由于千百年来的演化，回族穆斯林的语词谱系中一些常用词汇，在汉文化的基础上融合了阿拉伯、波斯及伊斯兰的因素后，已经形成了一种独特的语词方式，这种语词方式镌刻着鲜明的民族印迹，是民族特质的表现。有些词汇是汉语词汇的转借，如：天命、无常、光阴、临近、端庄、清洁、懊悔等，这些词汇在现代汉语人群中使用很少，或者几乎不用，或者仅只在书面语中使用，但它们在回族人群中却是口语和书面语中的习惯用词。有些词汇根本就是回族的一种创制，如：举意、口唤、全美、知感、记想、善功、显迹、调养等，这些词初看上去是汉语化的，其实它们已经溶汇了更多岁月和生活的赠与，它们在精神信仰、文化品格与民族风习上包涵了更多说不清道不明的内质。它们以又浓郁、又忧郁、又庄重的音调、音色和气质引诱我向前看个究竟。
这里只探询虽具有汉语言文化色彩却已完全回族化的词汇，对诸如：伊玛尼、顿耶、尔迈里、乜贴、哲纳孜等有着独特的阿拉伯、波斯意味的词汇不在探询之例。
我的探询与理解是完全建立在个人体验基础之上的求索，我的知感与领受的能力有限，因而，这说法只能是一种有限的说法，算不上任何定向的说法。
    东乡、保安族与新穆斯林亦使用汉语，其语言习惯和方式与回族并无大的出入，也应在此之例。
记想与托靠：

记忆、记念、思索、想望是我们生活的重要内容，是我们全部存在得以展开、进行的核心地带。记忆、记念、思索和想望中断，时间和历史就中断，没有记忆、记念、思索和想望，就没有时间和历史；遗忘的深渊就会临近我们。
穆斯林常说：记想主。托靠主。穆斯林的记忆、记念、思索和想望是从对造物主恩典的感戴开始的。它超越了世俗的记忆、记念、思索和想望，把自己的生命、生活和创造万物的本源联系起来，使其有了一个坚实可靠的依托。记想和托靠是一种内心生活的方式。记想和托靠都是从穆斯林的精神层面上起始的。记想和托靠相辅相成，有了对主的记想，才有可能去托靠主，反之我们需要一些托靠，需要许许多多的托靠，我们也就有了自觉地对主的记想。
    穆斯林的用词中常将两个意思相近的词汇合并使用，使这些词汇的意义得到意想不到的拓展。如记想一词中的记就有记忆、记念等含义，想却有思索、想念、想望的含义。托靠一词的托有寄托、依托之意，靠就有接近、信赖之意。这样的组词将彼此关联的多个词的词义推到最大的意义层上，这些词汇恰好映衬了穆斯林的社会生活和精神生活的一些特殊的背景。这些词并没有因为合并变得意义模糊，它们单纯、确定、变量，不变质，它们是汉语词汇丰富性的结果。
人的一生并不是一个既不属于过去也不属于未来的封闭式集合，人类一代一代地更迭、传承，是造物主恩赐人类的独有的时间机制，依靠这个机制人类站在现在的基点上以记忆、记念、思索和想望沟通过去未来。贯穿信仰的时间、历史在记想和托靠中行进。
清真：

“清”有清澈、清高、清洁、清静、清明、清馨诸多说辞。“真”有真谛、真实、真诚、真正、真相之说。中国古代文人喜用“清真”一词，原作纯洁质朴之解。“清真”被中国穆斯林沿用被赋予了新的含义。“清”是指真主清净无染，不拘方位，无所始终；“真”是指真主独一至尊、永恒常存、无所比拟。

“清真”是中国穆斯林、中国人对伊斯兰教的一个独特的称谓。是一个形象化的深得个中真义的称谓。它被用于伊斯兰教及其信仰者的表述，是极其生动确切的。“清真”含有对造物主的本质中所蕴藏的绝对圣洁精神的发现，是对造物主本质的认定。这其中包涵了对超越所有界限，又把万事万物联系在一起的本源——造物主的质的界定，以及从造物中涌流的圣洁之光，对于人的生活与精神的照亮。圣洁性是造物主自身潜在的基础，是造物主存有的一个器皿，在这个器皿中主的神性的显露变为现实。当我们每个人在这个器皿中取出自己的份额时，就已取得了对主的信念和信仰。
    人对圣洁性的觉察是源于人自身的品质，是造物主在造人之初就植入人的本体中的一个品质。这样人的基本属性中就包涵了对圣洁事物的感受，当我们在沉思他人生活奥秘的时候遇到了它，当我们洞察自身生活的现象时又遇到了它。人离开了对圣洁造物的坚定信念，生活就必然坠入污浊、黑暗。圣洁的造物具有隐蔽性和静谧的品质。人的信念，就是在人所看不到听不到的地方发现造物主本源中自在的性质。人自身具有的圣洁性，乃是从这个本源中汲取的用于滋润生活的营养。
    人对事物的感受能力可能因个人的文化背景、阅历和审视事物的方式不同而不同，但是对被认为具有圣洁性的事物感受却是普遍相通的。
    确实，圣洁的事物、精神是与人的现实的境遇相斥、相融中共存共生的，如果把圣洁的事物及精神与世俗的事物完全隔离、隔绝也是不可能的，现实生活的方方面面都有待圣洁性的洗濯，而尘世整个的现状又是一面反映圣洁性的镜子。伊斯兰教——“清真”是一个生活中的宗教，它断然否定将信仰与生活相分离的作法，对于信仰者来说就是一种生活方式，就是言谈举止，衣食住行，舍此，信仰无从谈起。
    从对人类社会发展的新的审视，从我们早已认识的对造物主启示的新的沉思出发，我们可以重新更新人与主之间的关系。只要人类还想要有意义地、道德地生活，那么就必定要以主的圣洁性为前提，在尘世的境域中，“在世俗的社会中，神律是人的道德自律可能性之条件”。(《做人与做基督》瑞士  汉斯•昆)
    因为坚守“清真”，所以朝向圣洁。
功课：
    即功修、善功。    
    俄国新宗教哲学之父索罗维约夫说：“无行为的信念是僵死的，而祈祷是第一个行为，是任何真正行为的开端。”祈祷是人的信仰的第一个行为，第一个功课，但不是唯一的行为，唯一的功课。穆斯林信仰的功课有三大要素：礼拜、施舍、斋戒，施舍和斋戒与礼拜一样重要。没有功课，信仰无从谈起，没有完整的功课，信仰不全美。
    功课为信仰灌注了实质的内容。人的信仰的意愿在功课中得以体现，功课不是目的，它是抵达的方式，是信仰生活必不可缺的组成部分。功课是日常生活中的一面镜子，从这面镜子里人可以从流逝的光阴和无常的尘世中，时时觉察到人的灵魂的本质、本色，
    功课显示信仰之路。只有功课才是认识、抵达信仰的唯一道路。功课形式的信息是来自主的召唤，它从我们生活纷乱、噪杂的背景中脱颖而出。功课是由种种包孕着某种内涵的、有序的形式、仪式及行为方式构成。很多时候我们总是看到形式、仪式，而没有看到功课，因为形式、仪式是显露的，而功课是暗藏的，形式、仪式是水，而功课是井，我们必须时时以水去充满井，不然井就会枯竭。
    功课是导人从善、向善的动力，因为人的本性中缺乏为善之力。“人是自由的，反常的，荒唐的和理智的，无所不能的。然而人什么也不是。”(《万物本原》法  米歇尔•塞尔)信仰使人成为人，信仰以人的理智来控制人的反常和荒唐，信仰使人的自由和能为有所收敛，而向着主的为善的属性靠拢，这一切都有赖于功课的践行来实现。
    功课是每个人自为的行动，没有谁能够替代另一个人。功课中的每个人都是在独立面对自己心中的主，从主那里取得宽慰的信息，充实心灵，补充生活和爱的力量。功课是一种不断舍弃自身的信仰行动，人的不断地舍弃，就是寻找主，使主进入自身的过程，只有主寓于人的内心，人才能找到自我，人的生命的有限性才能被主的无限性呼唤出来，并融入其中。 一位信仰者如何从真理走向可能，从功课就可以辨认出他来。
   功课是一个随着人的生命不断延续的过程，即我们所说的川流不息。作为个体的功课必然在时间之流中消逝，犹如溪流、河川之汇入江河、大海。但是功课的能为并不是向下的，它笔直地向上伸展，它是一棵有生命的大树，它滋生繁衍，它的树冠直抵湛蓝的繁星闪烁的天空。在功课相接的地方是一个宽广、博大的所在。
显迹：
    即显著、显明的迹象，即奇迹。
    显迹，就是在我们庸常的生活及生命状态中脱颖而出的特殊现象。这种现象在我们日常的生活中出现过，甚至被我们强烈地意识到，我们还在那种状态下实现了我们的生活的目标，鉴于此，我们将这种超常的状态视为平常生活的一个参照系统，并依照这个系统来引导我们现在和未来的生活。我们期待和寻找显迹，就好象它是我们生活的一项重大举措，是我们世界的全部意义。
    没有显迹，我们会觉得仿佛是处于亡人和未诞生之人之间的一团黑暗；我们认为生活是在迷宫或交叉小路上的周旋；我们不清楚涌流于自己体内到底是一种什么样的冲动；我们不知道我们存在的实质是什么。
    其实，我们哪里知道，显迹在某个特定的历史环境下，被造物主呈示给世人以后，它就流进了我们日常生活的模式，成为我们生活常态中的种种迹象，在我们的生活、生命的世界里无处不有，处处有，只是我们感知的心常常是处于蒙蔽的状态，对于万事万物中的种种明显的或暗藏的迹象，无所觉察罢了。
    从表面上看来，我们的生活、生命是平凡的、普通的，甚至是平庸的，毫无奇迹可言。但是，这显然只是从表面上看到的东西，因为生活、生命与意义、奇迹之间并非没有直接的联系。只要我们自己不去有意识地充当生活、生命与意义、奇迹之间的中介，奇迹、显迹就不会自己昭示给我们。
    一个人固执地要在世界上、要在自己的生活中寻找超常的奇迹的话，即便是他拥有一双极其敏锐的眼睛，那么他的这种寻找也多半是徒劳的，因为他的敏锐的视觉在很大程度上是与盲目相混淆的。因为没有可以被寻找的奇迹，只有浸润在信念中的心，奇迹只在人的心灵里，心里有的就有，心里没有的就没有。
    从另一个角度来说，穆斯林的信仰是未见归信，这种未见归信包含了：信仰那不断逝去，又不断到来的；信仰那终将毁灭，又终会复活的；信仰那未曾见到，而在心里祈望着的。这个信仰只需要一个敏感的、纯洁的、敬畏的心灵去感知、感受。其实奇迹、显迹一直就在我们身边，就在我们自己的世界中昭示着，我们或者压根就没有发现，或者知感了并未说出罢了。
清廉：
    清白、清明、清湛、廉正、廉洁。
    清廉所包含的词性，是一个不染杂质的所在。
    世人向清廉投以激赏的目光，却又远离清廉；世人对清廉如此信赖，却又害怕清廉。
    人是这个世界上唯一具有理智的生物，而人的本性中的弱点往往使人背弃理智。当人置身于欺诈、蒙骗、谎言的迷雾中时，人就会失去了调控权力、使命、责任和义务之间关系的能力，昧着良心做事。在某一个时候，在现在，在最强者的法律之下，贪贿、腐败之风蔓延，贪贿腐败之风搅动的旋涡，几乎将世间所有的清廉蒸发了。
    信仰挑战特权，清廉挑战人性。
    做人的清廉性被穆斯林看重，不是没有来由的。它是从信仰的层面上发出的一个信号或是一种思想，它令人向人自身的自私、贪婪、嫉妒、好色、懒惰等属性斗争。它令人将那些有意无意中占据心灵的污浊的东西清理出去，以便善的进驻。
    穆斯林做人的清廉，是以功课、行为的清廉来体现，而功课、行为的清廉，才使做人的清廉有了依存的基础。只有信仰者为世人争得了不多的清廉的空间，这些清廉的信仰者以这有限的空间，平衡着这个不平的世界。
    宁静的沙粒使河水变得清澈；吹拂的微风使阳光变得清澈；星光的闪耀使夜空变得清澈。劳动使生活变得清澈；信仰使心灵变得清澈。清廉以劳动和信仰为前提，才有更大价值。
前定:
    前定、定然，是造物主为我们设定的尘世生活的机制。就是包括人的诞生、死亡、福乐、智慧、灾变、祸患等等都是造物主给定的，人的生命流变中的一切境遇皆被纳入前定的机制中加以考量。前定的信念，是穆斯林的信仰基础之一。
    前定的机制将我们全部生活的演化集中在一个惟一的焦点上——主宰者为我们设定的生活是否有价值？在这个被事先设定的存在中，人的意识和行动是否还具有能动性？人的主观能动性的界限在哪里？这个主观能动性怎样才能顺从造物主的意愿，参与世界良性发展的进程？
    有关命运前定的说法乍看之下仿佛是一个悖论，既然人的肉体生命和心灵生活都已被主宰者事先设定，那么人的存在还有什么意义可言？其实不然，当造物主将每个个体和集体的生命、生活置于时空的无限性和不可预见性的前提下加以关照时，那么，每个个体生命或集体生命对生活及命运的寻觅、追求、思索、感知就被植入了各种各样的可能性，这个可能性就是人的自由意志，而人的自由意志也在前定之中。人的自由意志具有双重性的特征，它既被前定约束，又在前定中拓展。
    前定犹如广袤无垠的天空，自由意志就象飞鸟的翅膀。然而飞鸟并不任意飞翔。麻雀的飞翔总是绕着人的房前屋后，苍鹰的飞翔却是在长空之上；乌鸦的飞翔围绕着旷野，鸿雁的飞翔却穿越南北；鸽子飞翔的翅翼在人群聚集的地方收放。将这个比喻用于人，就是每个人的前定和自由意志各不相同。然而，主宰者只给了人前定和自由意志，对其它的生物而言，只有前定，没有自由意志。
    人的前定和自由之间的关系是复杂的、模糊的、变化多端的。没有谁可以将自己的前定和自由意志分得清清白白的。前定与自由意志使我们的生活被赋予了一种神异的力量，这种力量作用于不同的人就会发生不同的变化，它往往是令人预想不到的变化。我们身边经常可以看到一个普通士兵成为将军，一个农民成为富翁，一个放羊娃成为教授的例子。也经常可以听到一个暴富的人一夜之间成了乞丐，一个康健的人突然死亡，一个身居高位的人一时间变成了阶下囚的事情。自由意志受人的欲望和理智的调节运用，被前定有效地监控。而前定为人设置的事物、情境又与自由意志在人意想不到的地方汇合。前定也可能是人自由的所在，而自由却有可能又是人的命运的羁绊。
    按照信仰的准则来衡量人的善恶的行为，是符合前定与自由意志的尺度的。穆圣说：“在把你的骆驼托靠给真主之前，你应当先把它栓好”。骆驼是真主的定然，栓骆驼的权力是人的自由意志。有些人在做了错事，或干了罪行之后却说：“真主的意欲”。而意欲的真主是不会替人任何的言行负任何责任的。当某个人已滑到了悬崖边际，就要落进万丈深渊时，突然于冥冥中伸出的手将他从危险中拉了回来。这种事例只说明真主对人的慈悯，却并不说明别的什么。
    的确，人的自我生命的中心是在自我之外；人的生命超乎肉体之外；主的前定超乎人的自由意志之外。
后世：
    对后世的信仰的理念是伊斯兰信仰的六大基石之一。
    后世理念是人的存在{世界}投射在大地上的一个影子、一个梦；一个被无限引申、迁移了的场景。后世即人死亡之后的世界；或是尘世湮灭之后的世界。后世是死亡之后的复生，湮灭之后的再造。在穆斯林的意识里后世与现世连接起来的意义，即是人的终极归属。后世思想消除人们意识深处因死亡与湮灭所带来的巨大的恐惧感，这种恐惧感，是对漫无止境的遗忘、消失、无名的前景的忧虑。    
    无论我们看到、想到与否，后世思想都在我们意识的暗夜里拓展出一个无边无际的空间，这个空间，既是存在中的虚无，又是虚无中的存在。它是存在和虚无相互交织，相互消长的一个边缘地带。
    后世思想是造物主在人的感知的良性层面上，灌注的一股活力的源泉。由于这股潜流的在我们的意识中不息地流淌，它激活了那个隐蔽的、神秘的，甚或是静止的、死寂的空间，它在向着终极界域推进的同时，无形中为我们意识的暗夜点亮了一抹光明，这光明，是我们生存的现实中遍布的温热的光明。我们有必要知道它的存在，因为它就在那儿，就像黑暗天幕上的一弯新生的月牙儿与满天星斗相互辉耀、相互衬托的景象。
    在那天幕的深处，我们似可看到、想象到与大地相对应的建筑和景象，天园与火狱的景象。拱顶与圆柱、回廊与门楣、清泉与花园、馨香的草木、蜜和乳的河流，美目的少年和少女……跳动扭曲的火焰，在火焰挣扎的、痛苦的、扭曲的躯体和脸孔，满含乞求的眼睛……如此一来后世就不仅仅是一种思想、一种理念，它的可爱与可怖的意向溶解于人的意识中，构成了一种驱动的力量，无法与人的生存、生活分开。人，相信后世的人，必须在存在的境域中将自己的思想、感情和行动与后世衔接起来。
    归附于未知的存在，是我们复杂生活交错的轴心；是我们生活机制的必然特征；是我们发现世界、认识世界、走进世界的必由之路。相信后世，就必须相信许许多多超验的东西。就必须将那些看不着、摸不着的东西至于心灵中摩挲，并时时准备将其唤醒。因为在我们的内心生活中，不可见、不可知的东西占着主导的地位，而所见所知的生活是极其有限的。世界终究都要服从不可见、不可知的生活。
    相信后世，倘若只是一个姿态，或是一种冒险或试探的欲望，它便是信仰无力的表现。然而后世所给予的界限，就是在人的境遇和世态中逐渐清晰的。
    栖惶：
    西北人常用语中的一个特殊的形容词，是人对世事无可奈何的心理状态的一种形容。是人在面对临近的无可处置的与不可知的事物时的一种感慨，或者是对于不可测度的遥远事物时的一种太息。
    栖惶，就在这一刻，人仿佛站在了生与死的门槛上，站在了地狱的边缘上，站在混沌的天地间什么也不知道，什么也无从知道；什么也不了解，什么也无从了解，身心似乎都向前冲着绝望与湮灭。而人在回头朝向生活了望的眼神里，却又含纳了无数述说不清的流连与迟疑。我将要去哪儿，我将如何去，并不是无所谓的。
    栖惶，在人说出这个词汇的时候，它已经将一种孤独的躁动植入了人的灵与肉，这种孤独的躁动最终使人难以安宁。一种噬心的情境无处不在，它投向四面八方，而理性的语言根本难于接近这些现状。栖惶，似乎在当下的时间和空间里包含了所有的时间和空间，栖惶，借助于人的沉重的心境似乎是一种无边无际的释放。
    栖惶，作为一个古老的词汇，它所蕴藏的原始隐喻，都因为年深日久而沉入了人的意识的黑暗中。只是在我的理解里，栖惶有太多的感慨与太息，它纳入了人世间所有的感慨与太息。
    人都在栖惶之中，因为无所不在的恐怖和末日的阴影，这是造物主给定的人类的终极命运。当一个人经历了巨大的不幸，就会明白：世界上的栖惶，仿佛就是他自己的境遇。
    人感到了一种存在的焦虑时，仿佛想要作出一番说明，结果终于无言。于是栖惶