（二）

海拉——什么叫前定和谐？

长老——我会告诉你的。不过先听听帕斯卡尔①的言论，他不比笛卡尔缺少明晰和说服力。对认识论，帕斯卡尔说：感观会骗人，理性会出错。可是，我们可以用心灵单独去认识真理，用它认识最基本的原则以及时间、空间和运动的概念。

理性则靠这些基本原则认识事物。假若要求证这些原则，必然要假设其他原则的超前存在，这样的话，我们势必要卷入循环论，永远也找不到基本的原则。因此，只有通过心灵，我们才能认识真理，认识上帝的存在。

海拉——他说的心灵指的是什么？

长老——他是指蕴含在我们理性中生来具有的概念。在我们看来，它明确、显著，不用求证。它或许在心脏，或在大脑，或在灵魂中……而“心灵”一词过去指的就是大脑，阿拉伯人就这样应用。

海拉——那么，帕斯卡尔认为人类凭自己的理性和心灵就能认识万物的本质吗？

长老——不！帕斯卡尔很明智，不会说出这样的话。这里，他与法拉比和伊本•西那的思想完全吻合，他说：“理性可以靠先天的观念认识关乎最初原则的真理，并由此认识真主的存在。”除此之外，超乎我们感官的存在、创世和造物主的一切机密，在帕斯卡尔看来，是无法了解其实质和真相的，因为我们的感观

法知晓事物的极限：声音太大会震聋我们的耳朵；光线太强，会夺取我们的目光，物体太近或太远会影响我们的视觉。总之，万物的极限对我们来说几乎是不存在的。

帕斯卡尔谈到人类在这个世界及众世界面前的渺小，指出理性在参悟时间和空间的极限时的无能和不解。他奇妙地描述了人在想象自己处在无限和无的两个深渊之时的恐惧。最后说：“让我们认清自己的能力，我们只不过是世界的部分，而不是全部。在精神世界里，我们的理性所占的位置相当于无限空间中我们的身体所占的位置。”

海拉——真是高见！

长老——更高明的是，他的观点与法拉比和伊本•西那如出一辙，他说：“我们对上帝存在的认识，出自先天的观念，不需要理性证据的推断。如果我出生以前，我的母亲过世的话，我不可能存在；那么，我不是必然的存在，我也不是永恒、无限的存在；因此，必须有一个永恒、无限的存在，我的存在有赖于他，这个存在就是上帝；我们本能地认识他，无须卷入理性证据的争辩。但是，无法获得这一心灵信仰的人，应当用理性去努力争取……”

帕斯卡尔在这里说出了他深刻的社会格言，酷似识者的语言。他说：“两种人可以称作智者：因为认识了上帝而勤奋为上帝服务的人；因为不认识上帝而孜孜追寻上帝的人。”

海拉——这确实是高见！但帕斯卡尔的求证方法没有超出“必然论”的范围。这是一种复合理性证据，用自明的原则为基础，来推理和演绎。

长老——是的。但是由于“必然论”在思想上来得迅速而且明确，在帕斯卡尔看来几乎是一条自明的理性原则。但他发现，它的自明性对所有的人则不尽然，因此指出须诉诸理性的推理。而否认这一推理方法，把信仰真主的依据限于“灵感”的人，便是马勒伯朗士，他创立了“见神论”的学说。

海拉——这是什么学说？他是否指笛卡尔说的“我们以真主为万物的见证”呢？还是指依靠真主赋予我们的理性认识他呢？

长老——两者都不是。

海拉——那么，他是在假装信仰，其实想破坏信仰。

长老——不！不！对真主的存在，他是最忠实的信士，但他的理智像其他人一样停留在一个死结上，无法解开它，除非用一个更难的结不可，就像柏拉图处理“理念”时的作法一样。马勒伯朗士研究了笛卡尔关于抽象的理性与物质的躯体结合的说法，但他未能理解这一结合的可能，最后主张“神的思想”才是唯一的存在，我们靠上帝发现这些思想；我们的思想中根本不存在什么根深蒂固的、生来俱有的观念，也没有什么由我们理性构成的“人造观念”，同样不存在理性从万物中接受的感观认识，而存在的只是神的观念。我们不可能靠外部世界来认识外部世界，我们只能靠掌握万物知识的上帝认识它。
    这就是“见神论”的思想。我认为它与柏拉图的理念说有密切的联系。基于此，马勒伯朗士认为，没有必要为上帝的存在寻找证据；因为我们能看见他，

通过他能观察万物。我们不依靠证实上帝存在的先天观念和自明的原则来认识上帝；我们凭本能靠视觉直接认识他。证明上帝的存在无需更多的明证和依据。

海拉——长老啊！你对他的信仰有何看法？

长老——他的话应出自苏菲之口，而不应出自哲学家和教义学家之口，因为后者依靠的是纯理性的观念和断然的理性证据。真主给他的部分仆人恩赐如此的“直观”不是不可能，但毕竟凤毛麟角。一般来说，信仰是靠真主赐给我们的理性和理性证据来建立的，因为真主赋予了我们组合前提、推断结论的能力。否则他不会借列圣之口在天经中向我们揭示这些证据。

如果马勒伯朗士停留在这一苏菲式的信仰上，问题就简单多了。但是他走远了，从根本上否认了灵魂和肉体的结合，最终走向纯粹的宿命论。他说：“行为只属于上帝；灵魂和肉体都没有作为；我们见到的这一组合，我们以为是灵魂和肉体的合一，其实灵魂的愿望和肉体的活动之间的和谐，是上帝的行为，他给灵魂注入了愿望和倾向，又按灵魂的愿望让肉体活动。一言以蔽之，上帝是我们和我们的行为的创造者。”这是极端的“宿命论”，不亚于他的同代人斯宾诺莎倡导的“泛神论”的荒唐和悖谬。

海拉——什么叫“泛神论”？

长老——主张“泛神论”者，其幻想战胜了自己的理性。他们中分为两派，一派主张：真主是世界的灵魂，世界是他的躯体，真主就是万有。另一派主张：万物在本质上没有真实的存在，实在者只有真主；因此，在他们看来，万有就是真主。

海拉——斯宾诺莎是著名的哲学家，他怎么也相信这种谬论。长老还说他是一位信主的人呢！

长老——我说过他相信真主，但他却不知道怎样表达真主的存在。我的意思是，他并不完全否认真主的存在，不应被列入持世界偶然形成说的自然论者之中

总之，他尚且没有荒唐到说世界是真主的躯体的程度。但他认为真主是唯一的存在，世界是他的属性的表现。

海拉——长老为何不厌其烦地谈论和反驳这一派呢？

长老——诚然，这一派是非常荒谬的，在我谈论过或尚未谈论的哲学家中，还没有人主张这种理论。但你是否记得安萨里说过：“在没有了解一个派别，没有掌握它的实质以前去批判它，是一种盲目的行为。”

海拉——是的。

长老——我简要地谈谈斯宾诺莎②对“泛神论”的观点，免得你对他的主张一无所知。因为我知道他的盛名让你着迷，但如果不知他出名的原因，必然会误导你。

海拉——长老啊！他出名的原因何在？

长老——原因是他对认识论和道德观念的高见，把他在形而上中的荒谬化为乌有了。我先谈谈他对认识论的部分见解，你会发觉其中的道理；但他后来研究“存在”的问题时，你会看到他自相矛盾。斯宾诺莎没有把培根重视的“实践”放在首要位置，也没有完全依靠理性由个体到整体向上升腾的求证法，而是依靠从特殊到普遍，从整体到个体向下推移的求证法。他更多的相信先在原则和自明原则。但他遵循培根的方法论，他告诫我们，在搞研究前，首先要清除理性中的幻觉，让我们以自己的知识，判断什么是强有力的、能给予我们肯定的信念；什么是荒诞不经的。他再次提出了他的老师笛卡尔发出的警告，并像他一样把知识分成若干类型：一类是道听途说或凭神秘的经验得来的，这类知识苍白无力，不可依赖；一类是靠求证和推断得来的，这比前一类要强，但是易于改变和转化；第三类是靠自明的原则得来的知识，如“整体大于个体”等，这一类型的知识是最高级的认识，是产生肯定信念的源泉。

海拉——这些基础无疑是正确的。可他怎么在这些基础上建立了“泛神”的理论呢？能表明真主同变幻莫测的世界是一体的自明原则在哪里呢？

长老——斯宾诺莎基于同样的以新生论和必然论作依据的理性求证法，他说：“凡是存在和有可能认识到其存在的东西，按理性判断，可集中在三种类型中：自立的本质，属性或特性，表象。”

他认为，本质是独立存在的实体，是必然的存在，那就是永恒的、无始的、独一的上帝。至于属性或特性，则是被理性认为寓于实质中的东西，犹如实体的支柱；而表象，按斯宾诺莎的意思，则是实质的状态，它以万物的模式出现在我们的眼前，我们由此可以认识那一实质——必然的存在。

海拉——这种划分没有什么荒谬之处，完全是真理和信仰，因为他承认真主——必然存在者的存在，承认他必然具备的一切美德，承认真主通过世界来显示自己的美德。由于他显示了全能和智慧的属性，使得这个世界有了秩序、精巧和严密；为了能让他的显示得到理解，他便创造了人类，并赋予人理性，使人能够认识真主的存在和他的美德，从而忠实地崇拜他。这就是“我原是一颗隐匿的珍宝，我造了人，以便他们认识我”这句名言的含义。

长老——这都无可非议。也许斯宾诺莎在这一稳健思想形成之初，指的就是这个意思。但奇怪的是，不久他便脱离了正确的思维轨道，他说：“神不创造什么，但他必定要表现自己，这是他的本性；由他的自我表现，才出现了世界，世界是他的属性的表象。”

海拉——我不理解。斯宾诺莎在承认了真主具有一切完美的属性后是否又要否认他的创造性了？

长老——斯宾诺莎说，理性必能判断本质，即真主的存在；必然认为他有许多属性，诸多的属性中我们只看到两个属性显现于表象，即构成世界的万物中，那就是“思维”和“广延”两个属性。世界，包括其中的一切事物，统统是显示这两个属性的表象，而人却单独将“思维”和“广延”两种表象集于一身。

海拉——可是，他提出的自明原则是最高级的认识和最能产生信念的东西，并且促使人以此相信真主的存在和他的一切美德；而这一自明原则本身就包含着相信真主具备全能和意志的属性，以及他创造了世界的意义。如果我们用肉眼能看到物体中的延伸性和心灵中的思维的表象，那么，我们可以用理性推断这两种表象是全能和意志的作用，就像我们认为秩序和精密是智慧的作用一样。斯宾诺莎为何要违背这一正确的逻辑而主张真主本身就有广延性？他为何不说真主具有全能的属性，以此造化了广延和思维？

长老——我前面说过，这些思想家在思维的过程中往往停留在理性难以想象且无法解开的死结上。注定得道者便绕过死结，追踪必然的、自明的理性证据，求得它的明断，从而走向真理的曙光；至于注定不得道者则囿于死结，徘徊不前，以为那是理性的原则，不随便放弃。实际上，它决不是什么理性原则，而是错觉在作怪。安萨里早就指出过这一点，康德后来也指出了同一个问题。

我认为斯宾诺莎的思想介于两种观点之间：一方面依靠必然的先在理性原则，另一方面有理性错觉。因为他首先看到了自然界的变化无常，便断定它是新生的；其次，断定新生之物必然需要其创造者；再次，断定无限循环是理性不可接受的，新生之物最终必然要停留在固有的、自立的永存者前面，他便是万物存在的依靠和新生的根源。

后来，他难以理解从无到有的创造，就像许多思想家一样受类比法带来的错觉影响而难以接受这一问题。因此他认为，无中生有的创造是不可能的。其实，从理性的角度讲它不是不可能的，只不过我们“习惯”上以为它不可能罢了。斯宾诺莎没有绕过这一幻觉的死结，而前前后后有许多的天才们都绕过去了。他没有走出这一困境，于是说：“真实的存在只有上帝，世界只是显示他的属性的表象。”他把上帝与世界等量齐观。
他似乎也觉察到把独一、必然、永恒和自立的上帝，与多样、或然、有限和变化的世界等同起来的荒谬，遂为自己开脱道：上帝与世界的区别来自于思想角度的不同……

就这样，这位曾经靠理性起家、告诫我们警惕幻觉、教我们在论证中依靠自明原则的思想家，如今却用怪诞的理论把我们拖入泛神论之中。本来，我们的理性能够明确认识到多数和单一、无限和有限、必然和或然、能力和无能、善和恶以及知识和愚昧之间的对立与矛盾，然而他却强制我们的理性去接受，上帝在他的完美本体和属性中糅合了这一切对立的东西：他既是独一的，又是多样的，既永恒又有限，既必然又或然，既大又小，既无能又全能，既善又恶，既无知又全知，既从善又作恶，既是高贵的先见者又是被诅咒的恶魔。

优博：原名丁士仁，博士，穆斯林青年学者。1986年赴巴基斯坦留学，就读于国际伊斯兰大学哲学系。2003年获比较宗教学博士学位。现任兰州大学哲学社会学院副教授、硕导。主要译著有《简明圣训学》、《〈古兰经〉四大术语》、《嘎底亚尼耶》等。 

注释：
（1） 帕斯卡尔（1623—1662），法国数学家、物理学家和思想家。认为人在宇宙中存在的最大优越性就在于他能够思维。指出感性认识和理性认识都有局限性，从而得出信仰高于一切的结论。他说：“我们感觉到想象无能为力，这就是上帝无所不能的最有力的证据。”——校注
（2） 斯宾诺莎（1632—1677），荷兰著名哲学家，理性主义的代表人物之一。强调自然界的一切都是必然的。主张“必然性的认识”就是自由。认为感情知识不可靠，只有通过理性的直觉与推理，才能得到真正可靠的知识。斯宾诺莎虽有泛神论倾向，但对于善恶的观点却不乏深意：“同一事物可以同时是善的、恶的或者与善恶是毫无关系的。例如，对抑郁者来说，音乐是善的；对悲哀者来说，音乐是恶的；对死亡者来说，音乐就谈不上善恶了。”——校注