第五章  伊智提哈德

                  (独立的宗教判断)

    伊斯兰的学者和伊斯兰法学家的最重要的责任是伊智提哈德或独立的宗教判断，这是利用四种资源即古兰经、圣训、伊智玛(众议)和理智去理解伊斯兰的一种学术性尝试。

    单词“伊智提哈德”首先被用在圣训中，然后才出现在穆斯林的词汇中，但没有出现在古兰经中。它在古兰经中的当量单词是“塔凡古合”。古兰经公开号召人们把它们应用到深入理解宗教知识之中。在使者终止的阶段，伊智提哈德或塔凡古合要完成一项非常重要和艰巨细致的责任。它是伊斯兰要持久的一个条件，它被称之为伊斯兰的驱动力。阿维森纳，伟大的伊斯兰哲学家，认真研究了这一课题。他说：“伊斯兰的基本原则是永恒的和有限的，而事件和问题是无限的和易变的。每个时代或时期都有特定的需求和问题。因此，在每个时代或时期都要有一些熟悉伊斯兰原则的专家，他们深知时代的问题和事件要由宗教法学解决，基于伊斯兰总原则去研究解决新问题的办法”。

    在顶盛时期，伊斯兰文明驱使着原始的贝督因社会运动，支配着亚洲、部分欧洲和非洲，统治着各种民族和国家，其中每个民族和国家都有其特定的背景和文化，也带来了数以千计的问题，令全世界惊讶的是，伊斯兰学者有效和成功地解决了这些问题。他们以铁的事实证明：伊斯兰资源，假若得以正确注释和理解，完全能够与所处的社会同呼吸共命运，并指导这一社会。他们证明了，伊斯兰权力和司法体制富有生机和动力，能经得起时代的考验，能够满足任何时代的需求。

    研究伊斯兰法学的东方学者和律师都不约而同地承认这一事实，都承认伊斯兰法律是一个自主的和富有动力的立法学派。

    伊智提哈德一直在起作用，直到伊历第七世纪，那时，由于一系列特定的历史原因和通过一个非法委员会，宗教学者们被剥夺了这一至关重要的伊斯兰司法权。他们被迫遵循在伊历第二和第三世纪被合法化的东西。那时宗教学派被限制于四个著名的学派。伊智提哈法之门的关闭是伊斯兰世界的极大灾难。这也或许部分由于一系列不合理的伊智提哈德。无论如何，从那时起伊斯兰司法开始僵化。

    这发生在逊尼派之内，与什叶派没有直接联系，然而它对什叶派也有不良影响。在伊第七世纪之后，敏锐的洞察和深刻的观点在什叶学派中出现，在某些分支中发生了广泛的变化；但是，不可否认，在什叶学派中也有按七世纪以前的探讨问题的方式去探讨问题的明显趋势。人们根本不主动地去解决日常生活中出现的问题，不愿意去发现更好的和更有效的方法。

    在本世纪，穆斯林青年和所谓的精英中不幸又有了倾向西方的趋势，他们完全顺从和模仿西方文化。另一方面，又把放弃伊斯兰的价值观、原则和教义当成一种时尚。幸运的是，反对这种盲目模仿的光明时期已初见雏形。

    这种无意识的偏差起源于，这些人在有关伊斯兰规则的教条方面的错误概念。数世纪以来，伊智提哈德的僵化助长了这一错误观念。与这种错误倾向做不妥协的斗争是伊斯兰民族的卫士和领袖的责任。

    原因是所周知的。不应该隐藏的是，支配伊斯兰数个世纪的僵化智力，特别是伊斯兰司法的持续纯化，留恋往史的趋势，拒绝响应时代精神是这种败退的主要原因。今天，伊斯兰世界更需要始于伊斯兰教义深层次的司法运动，以暂新、公正和广泛的洞察力、，把穆斯林从西方文化的架索中解放出来。

新颖观点：

    在伊斯兰科学和哲学史中，最令人兴奋的主题之一是，伊斯兰资源特别是古兰经对研究、学习、参考和发现的无限容量和适应性。古兰经不仅涉及忍主学和司法问题，也涉及各种日常生活事务。任何人为著作，无论有多杰出，对学习和研究的作用都很有限，有几个专家足以证实。十四个多世纪以来，总有数以千计的专家研究古兰经，从有益于研究和伊智提哈德的观念讲，古兰经是取之不尽和用之不竭的资源。从这个观点讲古兰经如同大自然：理解得越透彻，从事的研究越多，展示的奥秘越多。认真研究古兰经论述的有关，复生、权力、司法、种族、历史传说和自然等问题，当与过去十四个世纪以来芸花一显的观点比较时，就揭示了这一事实。观点越成熟，越与古兰经协调。事实上，神圣经典，同时也是其接收者即伊斯兰使者的永恒奇迹，便是这样。

    对古兰经的最大的伤害莫过于僵化和依赖于某些特定时期的观点。正如在认识自然过程中最大的障碍总是，以辈学者们如柏拉图和亚里斯多德所认为的误解认识自然，早在开始，伟大的伊斯兰领袖穆罕默德就很注重这一事实：古兰经和他自己的概述都是无际的研究源泉，所以不应该把它们当作拥有特殊观点的论述。他总提醒他的追随者们这个重要性。他再三告诫他的追随者们不要把古兰经局限于某个时期所采纳的态度。他说：“古兰经的外在是美丽的，它的内涵更加深奥。它有终止，但在这个终止之外，又有新的视野出现。它的奇迹是无际的，它的新颖是没有时代界限的”。

    有人问伊玛目逊弟给：“如何解释越阅读和宣传古兰经，越研究和讨论它，它越感到新颖？”伊玛目答道：“这是由于古兰经并非为某个特定时代启示的事实。因此它对所有的人都新鲜，对所有的时代都新颖。”

    至圣(*)在强调这点时，他的话被精确地记录和传给了后人，他特别强调：“凡直接从我听到它们(我的话)的人，或许没有灵感理解之，他只能作为媒介把它们传达给有知识的同伴；他或许有洞察力；但我的话被叙述给的人或许更有理解力。”

    历史业已证明，后辈人在注释和理解他的话时更有洞察力和理解力。

伊智提哈德的相对性：

    连续解决的观点的效果并非显而易见，但在涉及菲格(伊斯兰法学)问题中大为显著。随着时光的流失，伊斯兰法学经历了各种时期和形式，特定的思维和理解方式支配着每个时代。现代注释的基础和规则有别于千百年前的。一千年前的学者如突斯长老是伊智提哈德方面的伟人，那时的人追随他才是正确的。他们的思维和理解方式体现在他们的菲格著作，特别体现在《乌苏勒》(伊斯兰法学基础：古兰经、圣训、众议和理智)中。突斯长老的有关《乌苏勒》的著作《应达》展示了他的思维和理解方法。然而今天的菲格专家发现他的思维方式和态度过时了，不再凑效。更暂新的、更精辟的、更广泛的、、更合适的和更现实的观点和洞察力代替了他的。相似，当代法学、心理学和社会学中的进展为深入研究菲格问题提供了条件。

    假若有人要问，具有那种理解方法和思维方式的那个时代的宗教学者是否是穆吉台黑德？追随他们和基于他们的理解方法而建立伊斯兰制度的人是否正确？无疑，答案是肯定的。

    假若他还要问，一个学生忽视了伊历第四、五世纪以后的著作，而仅限于伊历第五世纪，勤奋研究那个时期的宗教学者的贡献如突斯长老的著作，寻求同一知识和达到同一结论，他能成为真正的穆吉台黑德吗？答案是否定的。他不会成为穆吉台黑德，人民不应该追随他。为什么？他和第五世纪的人的区别是什么？区别是，生活在那个时代的人有特定的观点，而生活在这个时代的人用广泛、深远的观点和思想废除了旧的。

    因此，结论是伊智提哈德是一个相对概念、在不断地发展和革新。每个时代都需要特定的理解力和观察力。这种相对性来源于两个事情：对于学习和研究，伊斯兰资源取之不尽、用之不竭；科学和人类思想的发展。这便是使者终止的奥秘。