举意的贵重 安拉说："如果他们意欲和解，那么，安拉必使他俩和睦。"（4:35） 在这里，安拉将是否有和解的意图作为了实现和睦的条件。

    穆圣（愿主福安之）说："万般功干，全凭举意；人之所得，乃其心之所求。谁为安拉和使者而迁徒，那么，他的迁徒就是纯为安拉和使者的；谁为获得今世的享受或娶女人而迁徒，他的迁徒也是为该目的而发。"（布、穆辑录）

    又说："安拉不看你们的外表的美丑和钱财的多寡，只看你们的心灵与行为。"（穆斯林辑录） 安拉看心，是因为心乃"举意"所在。

   艾奈斯·本·马立克传述：安拉的使者从泰布克战役归来，快到麦地那时说："在麦地那，的确有一些人，无论你们行多少路，过几重山，他们总与你们相随。"人们问道："安拉的使者啊！他们不是在麦地那吗？"穆圣说："他们是在麦地那，只是由于有故而不能与你们一同出征。"（布、穆辑录）

    即他们与你们一样有着参战、行军的举意。 在许多圣训传述中，安拉的使者说："谁想做一件善功，而未能做成，安拉就为他记下一件善功。"（布、穆辑录）

    乌姆·赛莱麦传述，穆圣曾提到一支被沙漠吞噬的军队「即发起侵略战争的军队」的情况，我问穆圣：他们中不是也有被迫的和雇用的士兵吗？穆圣说："他们都将按各自的举意被复生。"（穆斯林辑录）

    穆圣说："安拉要按每个人死时的情况复活他。"（穆斯林辑录） 又说："如果两个穆斯林兵刃相见，死者和杀人者，均入火狱。"有人问穆圣："杀人者入火狱是罪有应得，那么被杀得为何也入火狱呢？"穆圣说："因为他曾经也一心想杀死对方。"（布、穆辑录）

    欧麦尔（愿主悦之）说："最优秀的工作，是履行主命，谨防犯禁，诚求主恩。" 扫利说："先贤们曾象注重工作一样，注重工作的意图。" 

   据传，在某饥荒年，有一个以色列人路经一处沙滩，他心中想："假如这片沙滩变成食物能分给人们吃就好了！"安拉晓谕他们的先知："你告诉这个人，安拉已经接纳了他的施舍，并将酬谢他良好的举意，他已被赐予这片沙滩变成食物后施舍的报酬。"

 举意的实质

    须知，"立意"、"意欲"、"打算"三个词都表示了同一个意思、同一种心理状态。这种心理状态由认识和行为两种因素作支撑。行为，作为认识的果实，始终与认识不相分离。

    人的动、静自由行为的产生，往往有赖于认识、意欲、能力三种条件。 因为人不"想"他所不知道的事情。他所想之事，必须是他知道之事。 他不干不欲之事，那么，"意欲"是必须的。

    "意欲"的意思是，心灵对符合自己要求之事的倾向。这种"符合"，既可以针对当前利益，又可以针对未来利益。 人类自有生以来，一直在面对两种事物：

   一种，符合他的利益，他对之孜孜以求；另一种，与他的愿望格格不入，他对之竭力避免。这充分表现在人招福避祸的本能上。而欲避祸，须先对福与祸有足够的认识，这样才真正能够趋利避祸。

    举意，即意欲，即对符合自己当前利益或未来利益之事的心灵倾向。 其中，首要动因是所求"目的"，它是原动力。 目的，即举意追求之事。 倾向，即举意追求。运动身体，发挥能量以服务于意志，就是工作。

    一个人发挥能量，可能是受一种动力的推动，也可能是受两种动力的推动。这样以来，我们会面临四种情况：

    第一种情况：只存在一种动力。如猛兽侵袭一个人时，他的逃跑只有一个目的，那就是保护自己不至成为猛兽腹中之食，其逃跑的目的确实单纯，故称他的逃跑行为为"专一的行为"，因它不搀杂其它任何意图。

    第二种情况：两种动力兼而有之。其中每一种动力都可独立发挥其作用。如某个人的亲人为贫困所迫而要求他提供帮助，他便会因为对方既是穷人又是亲人的双重身份而及时予以帮助。他心中明白，即使不为贫困所迫，亲人向他提出帮助的要求时，他也会提供帮助；或者，即使对方不是亲人，只要是穷人，他也会慷慨解囊的。也就是说，对富有的亲人和贫困的陌生人，他都愿意帮助。

    在这里，一种行为，却同时有两种动力，而且第二种动力附和着第一种动力。就让我们把这种情况称做"动力附合"现象。

    第三种情况：一种动力不能单独发挥其功效，只有两种动力同时并举时，方可产生"能量"。如某个人的富有的亲戚向他要钱时，他不会给，一个贫困的陌生人向他要钱时，他也不会给，而当他的一个亲戚为贫困所迫而请求帮助时，他才会给钱。可见是两种动力同时促成了他提供帮助的行为，让我们将之称做"合成"现象。

    第四种情况：两种动力之一可以独立发挥其作用，而第二种则不能，但它与前者配合，则也不乏辅助作用。如一个人有施舍的习惯，恰在他欲施舍的时候，一伙人也在场目击，这使他的施舍行为变得更为容易。当然，如果他一人单独施舍时，也不致于存在懒怠情绪，但仍然应该说有一种附加成份参与其"举意"。我们将之称为"辅助"现象。

    那么，第二动力有时是"附合性"的，有时是"合成性"的，有时是"辅助性"的。我们将在有关诚笃的篇章中阐述其性质。 

与举意有关的行为

 须知，行为分三种：罪恶、善功、可为之事。

    第一种：罪恶。罪恶的性质不因举意而改变。一般无知者不应将"万事皆凭举意"的圣训误解为罪恶会因善良的举意而变成善功。例如，为照顾某人的情感而背谈另一人，或利用别人的钱财款待穷人，或用非法的钱财建造清真寺或学校等。他以为，只要自己的意图是善良的，这些工作同样可以成为善功。这实际都是无知的做法。仅凭举意，不义之举绝不可能变成善功。甚至，他这种以恶谋善的行为是违背原则的另一种罪恶。如果他明知故为，他则是在与宗教作对。如果他是无知而为，也已然因无知而犯罪。

    一些人使用非法钱财建造清真寺、学校以接近王公贵族，而另一些却在给下流愚顽、哗众取宠、贪婪成性之辈传授知识以"接近"安拉！殊不知，这些人一旦学得知识，会成为主道上的拦路贼，所到之处尽相扮演"旦扎里"（骗子）的角色，而且垂涎浮华，顺从私欲，背离敬畏。

    因此，先贤中的学者们在将登门求知的人招为弟子之前进行再三审视，如果发现他们副功欠缺，就直接将之拒之门外。

    这样说来，"万事皆凭举意"的圣谕专指善功和可行之事，决不包括罪恶。

    因为善功可因举意的不轨而变为罪恶，可行之事可因举意的优劣而成为善功抑或罪恶，罪恶却不能因举意的善良而转为善功。是的，如果说举意也可对罪恶产生影响的话，意图越卑劣，越能增加罪责。 

   第二种：善功。善功的成立及回赐的多寡与举意有着直接的联系。从其成立方面讲，他必须举意纯为安拉而行善。如果他有沽名钓誉的企图，善功即成罪恶。

    就回赐多寡而言，善良举意越多，回赐就越大。有时，一种善功，可用以举意多种善事。那么他就可为每一举意获得一件回赐，因为每一善良举意等于一件善功，然后每件善功要得到十倍的回赐。

    例如，静坐于清真寺中是一件善功，可以用它举意诸多善功： ＊确信清真寺是安拉之家，入内者是拜访安拉者； ＊一番拜后等待另一番拜时的到来，如同处在拜内； ＊静心记念安拉或倾听记主之教诲； ＊志在劝善戒恶，授业解惑，因为清真寺中往往不乏不会正确礼拜者，或行为不当者。

    哈桑·本·阿里（愿主悦之）说：惯去清真寺者，安拉定赐予他七种恩典之一：或结识爱主的兄弟；或复获业已丧失的慈悯；或得到可贵的知识；或听到善言；或因畏主或羞愧而摒弃罪恶。这就是举意的多样化。在其它善功及可行之事方面亦可如是类推。

    第三：可行之事。任何一件可行之事，均可用以举意一件或多件善事，使之变成高尚的近主行为而获得崇高品级。如果一个人盲目地干着许多原可获得重大回赐的工作，那该是何等的亏拆！ 

   人不应忽视自己的一举手一投足，因为他的一切行为都将受到审讯。就以主麻日或平日的用香为例，它本是一种精神的享受，使用它既可享受今生的一种乐趣，亦可用来炫耀富有，也可用来引起人们的注意或赞誉，或可用来讨往来女人的欢心。除第一种意图，即享受今生的乐趣外，其它种种欲念均会使"用香"变成一种罪恶。而第一种意图，作为一种恩典将被审询。

    用香时的正确举意，应该是遵从主麻日的圣行，尊崇清真寺──安拉之家。入清真寺者身带芳香，可消除自己身上的不洁气味，也会让一同礼拜的人感到愉快。

   作为明理之人，只要他心存后世，这种举意是不难做到的。 总之，你千万不能忽视自己的一举一动，时刻不要忘记你在受审之日将为自己的所有行为作出回答，因为安拉是洞幽烛微的： "他每说一句话，他面前都有天使当场监察。"（50:18）

 举意不属人的自由选择范围 

   无知的人听了我们上述关于优化举意、使举意多样化的言论及"万事皆凭举意"的圣谕后，也许在他教学或吃饮时会说："我举意为安拉教学……"他以为举意就是这样的，其实并非如此。

    举意，是一个人在认识了自己眼前或将来的目的后的一种心灵倾向。 心灵倾向既不存在，仅凭意志创造一种倾向也是不可能的。那就会象一个吃饱饭的人说："我举意想吃饭！"

    心灵依一定的动机而趋于某种行为，既然一个人不认为某种行为与他的目的有任何联系，他自然不会对之产生倾向心理，这在任何情况下都是难以做到的。

    这是因人、因时、因事而异的。譬如说，一个性欲旺盛的人在结婚时，如果他的愿望只是解决生理欲求，那么无论从宗教还是世俗意义上讲，他的婚配本无繁衍子孙的目的。

    鉴于此，某些先贤放弃了一些他们尚无倾向的善事，他们说："目前还未举意"。因为他们深知举意是行为的灵魂，没有举意的工作实为一种沽名或勉强，是招致主怒的因素，而非近主的行为。他们更清楚，举意并非口头上说"我举意……"，而是心之倾向。

   有正信之人，往往能轻而易举地举意为善，因为他们的心灵与善有着根本的联系。他们不论善之巨细，尽力为之。而对于醉心俗世的人来说，举意为善谈何容易，即使主命，对他们往往也是负担。

 第二章 关于诚笃

 诚笃的贵重 

   安拉说："他们只奉命崇拜安拉，虔诚敬意，恪守正教。"（98:5） "真的，应受诚笃的顺服者，只有安拉。"（39:3） "惟悔罪自新，信托安拉，且为安拉而虔诚举意的人，是与信士们同等的。"（4:146）

    "谁希望与他的主相会，就叫他力行善功，不要以任何物举伴他的主。"（18:110） 最后这节经文，是针对一个为主工作但喜欢受人赞扬的人降示的。

    穆斯尔布·本·赛尔德传述，他说："我父亲自以为比其他圣门弟子优越，后来，穆圣告诉他：'安拉只因一些弱者的祈求和忠诚而援助了这个民族。'" 叶哈雅·本·穆阿兹说："诚笃，使工作与缺点昭然若揭，犹如奶与血、粪断然有别一样。"

 诚笃的实质

    须知，凡事物皆可掺杂它物，当某事物纯无杂质时，称之为"纯粹的"。 行为的纯粹称做"诚笃"，诚笃的反义是"掺杂"。 不纯粹便有杂质。但杂质又分不同种类和等级。信仰中的掺和是举伴，有明显的和隐形的。诚笃亦然。

 诚笃及其反面往往浮现于心灵，心灵便是其发祥地。它在意图和举意方面，表现得更明显、更具体。 

   在阐释举意的实质时我们已经说过，举意的本质在于响应种种动机的号召，如果动机只有一种，由它产生的行为就称做"诚笃的行为"。如果一个人拥有信仰的目的仅在于沽名钓誉，那么，就他的目的而言，他也是诚笃的。而如果其目的是近主，那么亦然。不过在习惯上，"诚笃"一词仅用于纯粹的近主方面。

    我们现在要探讨的是，一个人的根本意念是近主，但其中又掺杂了另一种动机，或是沽名，或是其它心灵欲求时的情况。如他封斋除了近主的目的外，还想取益于因斋戒产生的"热情"；或者从朝觐中达到锻炼身体的目的等。

    尽管他的根本动机是近主，但其行为因掺杂有此类杂念而变得更加轻松，故而也脱离了"诚笃"的范围。 总之，当某种使心灵愉悦的世俗因素掺入行为中时，无论多少，就已破坏了其纯粹性。

    其次，这些掺入成份正如在探讨"举意"时所讲的，有时是附和性的，有时是合成性的，有时是辅助性的。 那么，真正意义上的诚笃，会使工作彻底、全面地摆脱掺合成份，以致除近主外绝无其它目的。这种纯粹性，除全身心沉浸于拜主，心与俗世无多余牵连的人外，一般是无法达到的。

    实现诚笃的方法，便是打消心灵的种种欲念和对俗世的依恋，用后世的信念占据整个心灵的空间。

    关于诚笃的最精辟的论断，莫过于安拉对穆圣的教导："你说：'我归信了安拉'，然后坚持正道。"即是说：只坚持崇拜安拉，不崇拜私欲和自我。说明只有心存安拉，切断万缘，才能实现诚笃。

 如何看待"掺和性"行为 

   毋庸置疑，纯为沽名钓誉而行的善功，是断然于人不利的，它是招致安拉恼怒和惩罚的原因。同样地，纯为安拉而行的善功是回赐的基础。至于掺和性行为，则需要具体分析。

   从经训的表层意思看，此类工作概无回赐。但具体分析也可得出不同结论来。我认为──真知自然出于安拉──应视动机的强度而定。即如果宗教动机与个人动机处于平等态势，那么两者彼此抵消，既无功又无过。如果沽名动机占据优势，那么此类行为绝无裨益，甚而有害并招致惩罚。当然，与纯为沽名、无丝毫近主意识的行为相比较，其惩罚会轻些。而如果其近主动机强于其它动机，他可按所超出的近主动机得到回赐，这符合安拉的许诺："行一个蚂蚁重的善事者，将见其善报；作一个蚂蚁重的恶事者，将见其恶报。"（99：7─8）

   又说："安拉必不亏枉人一丝毫，如果人有一丝毫善功，他要加倍地酬劳他。"（4:40）

    善良的意图虽少也不应被没灭。如果近主的动机超过沽名的意图，其等同部分业已彼此抵消，超出的那部分善的动机仍可得到回赐。而如果善的动机因微弱而被恶的动机所"战胜"，它依然可起到消除部分恶动机招致的惩罚的作用。

    学者们一致决议，如果一个人启程朝觐的同时，兼带生意，那么他的朝觐依然正确，且得回赐。尽管他的朝觐掺杂个人私事，但由于朝觐天房是根本动因，生意仅为辅助，故而其朝觐之行不乏回赐。

    战士的情况亦然。如果他参战的根本目的是宣扬安拉的教门，虽有得战利品之愿望，但也不致丧失"吉哈德"的回赐。但也不能等同于丝毫不考虑战胜品者的回赐。

    虽然如此，断不应因为害怕沽名等不良因素的侵害而放弃善功，否则便使恶魔如愿以偿了。所期望的是，不致完全丧失诚笃，而如果彻底放弃善功，那么工作和诚笃岂不全然丧失？

    据传，艾卜·赛义德·罕拉兹①有一侍从，有一天艾氏向人们讲述"诚笃"的问题，侍从听后便力求自己在做事时做到诚笃，由于他对自己要求过高，觉得实难做到事事诚笃，以致他干脆放弃了侍从主人的工作。待艾氏询问原因时，他说因自己无法做到事事诚笃，从而也就放弃了工作。于是艾氏告诉他："力求诚笃并不是中断正常工作，而应该是在工作中求诚笃，我没有让你放弃工作，而是要你忠于工作。"

    福戴里说："为人而放弃善行是一种沽名，为人而行善是举伴行为。诚笃，则是安拉使你避免这两种偏颇。"

 第三章 关于诚实

 诚实的贵重

 安拉说："信士中有许多人，已实践他们与安拉所订的盟约。"（33:23）

    穆圣说："的确，诚实能导人为善，善功能导人于乐园。一个人恪守诚实，直至在安拉跟前他被记录为'诚实者'；的确，谎言会诱人作恶，罪恶会将人送入火狱。一个人贯说谎言，直至他在安拉跟前被写为'说谎者'"。（布、穆辑录）

    ① 艾卜·赛义德·罕拉兹:全名为艾哈迈德·本·尔萨·汉拉兹，巴格达人，著名学者，卒于伊历279年。 经训对诚实的颂扬足以说明诚实的贵重。安拉说："你应当在这部经典里提及易卜拉欣，他原是一个很诚实的人，又是一位先知。"（19:41）

"你应当在这部经典里提及易德立斯，他是一个很诚实的人，又是一位先知。"（19:56）

 诚实的内涵极其层次 

须知，"诚实"一词有六种含义，全面具备这些内涵的人，称之为"很诚实者"。这六种含义是：

    1、说话诚实。即传送的信息真实。包括过去的和将来的信息。践约、毁约也属此列。 安拉的仆人应重视自己的每一句话，力求言语真实。这是最常见的"诚实"。这种诚实须从两个方面去加以完善。

    其一，应尽力避免摸棱两可的言语。有人道：双关语是谎言的替身，因它能起到谎言的作用。谎言之所以受禁，是由于它使人领会到的意思完全与事实不符。但是在某些特殊的情况下，人们的确需要使用这种说话方式。如在教育子女、妻室，提醒人们防备不义者的伤害，以及敌我交战之时。

    在人们遇到此类特殊情况时，只要心存安拉，依真理和信仰的标准去做，他便也做到了诚实，尽管他的话与事实不符。因为诚实的价值是它本身所具备的，它的用途在于倡导正义、指明真理。它的实质在于内涵，而不在于形式。

   是的，在这种特殊情形下，人们可以甚至应该采取这种特定的语言形式。 穆圣每次决定出征时，总用其它事宜做掩护，以免走露消息。（布、穆辑录）这与虚伪毫无牵涉。

  穆圣说："为调解两人间的矛盾或促成好事，而说了好话的人，绝不是说谎者。"（布、穆辑录）穆圣允许在三种情况下说双关语，以保全利益：调解双方矛盾者；拥有二妻者；出于战争的需要。

    这里的"诚实"已转向举意方面，此时人们只须注重举意、意图的诚实即可。 据传，一个人被敌人追杀，他进家后对自己妻子说："敌人来时，你在暗中用手指画一个圈，然后指着圈对他们说他不在这儿。" 其妻子指着圈说"他不在这儿"时，她的话的确是事实，她丈夫的确不在圈内。但是，让敌人理解的却是他不在家。

   这即是说，除特殊情况外，人们应尽力避免直接的谎言及模棱两可的话语。

   其二，与安拉交淡时，必须注重的语言的诚实性。 如果他口中说："我确已端正地面向天地的创造者"，但其身心却背离安拉而忙碌于满足尘世的欲望，那么他是说谎者。如果一个人说：我是安拉的仆人，但他并没有按照奴仆身份的实际要求去做，那么他的话并不诚实。因为真正的仆人是仅为主宰而存在，不为自己谋略一事的人。这也是真正的诚实者的境界。 这是语言诚实的涵义。

   2、意念的诚实。即动与静只为安拉，不存杂念。如果掺杂私欲成份，其诚实性即刻丧失。这种人也可以称之为"说谎者"。 安拉针对伪信士说："安拉见证，伪信的人们是说谎的。"（63:1） 他们当时对穆圣说："你的确是安拉的使者"，这话的确符合事实，但与他们内心的实际情况不符，故断为谎言。这说明意念诚笃，是诚实不可或缺的内涵之一。

   3、决意的诚实。一个人可能提早决意做某事，如他心中想："如果安拉赐予我财富，我将施舍一半……"这种决心有可能是真诚的，但也有可能掺杂某些有悖诚实的成份，如某种程度的踌躇、犹豫等。 这里的诚实，是指一种完美性和强度。

   4、践诺的诚实。一个人可凭一时的兴趣大许其诺，因为口头的决心和许愿并无多大的难度或付出，而在实践诺言时，内心可能会掀起斗争的波澜，而在此时，决心往往消失，欲望称霸，所许之愿也就此作罢了。这无疑不是诚实。 安拉说："信士中有许多人已实践他们与安拉所订的盟约。"（33:23）

    据艾奈斯传述，他的叔叔艾奈斯·本·乃杜尔因未能与先知一道参加拜德尔战役而责备自己说：使者亲自领导的第一次战役我就未能参加，以安拉发誓，如果安拉赐我机会与使者一道战斗，安拉一定会看到我将怎么做！就在来年他参加了伍候德战役。赛尔··本·穆阿兹见他去参战，便问："你要到哪儿去？"他说："去闻乐园的芳香，我会在伍候德山麓下闻到乐园的芳香！他英勇战斗，最后牺牲了。有人看到他的身上中了八十多处刀枪伤。其妹宾特·乃杜尔说：我是从指尖上认出我哥哥的尸首的。（提尔密济、奈萨依辑录）不久，安拉降示了这节经文：

 "信士中有许多人，已实践他们与安拉所订的盟约。"（33：23）

    安拉说："他们有些人，与安拉缔约：'如果安拉把部分恩惠赏赐我们，我们一定施舍，一定成为善人。'当他把部分恩惠赏赐他们的时候，他们吝啬，而且违背正道，故安拉使他们心中常怀伪信，直到见主之日，因为他们对安拉爽约，而且常撒谎。"（9:75─77）

    在这里，安拉将他们的决心等同于誓约，将食言视为撒谎，将践约看做诚实。 这种诚实远比第三种诚实（决意的诚实）更具难度。

    5、行为的诚实。即力求自己外在的行为与内心实际不相违背。但并非要苛求到"不能干一事"的程度，只要求"内心"符合"表象"即可。 

   一个人以虔诚的形态做礼拜时，他或许根本无意于让别人看自己，但他的心灵有可能完全不在礼拜。在人们看来他是虔诚地站立在安拉面前的，其实他的内心有可能已完全沉浸在街市上的某种欲望之中。人们也许看到一个人庄重地走路，他的内心世界实际并不安份。这种人并不诚实，尽管他无意引人注目或沽名钓誉。

    只有力求表里一致，即内外无异或内强于外，方能摆脱这种恶谥。 那么，有意识的表里不一谓之"沽名"，可使人丧失"诚笃"；而无意识的表里不一，则会使人丧失"诚实"。表里如一，仅为诚实之一种。

    6、最高的诚实。即在畏惧、希冀、淡泊、悦纳、仰赖、爱等诸方面的诚实。这些均为信仰的关键境界。 这些境界各自有一定的起点，起点既显，即可以该名称谓。它们也有各自的终点及底蕴。真正的诚实者，便是实现其全部内涵的人。如对实现畏惧真正内涵的人说"这个人的畏惧，才是真正的畏惧"等。

    譬如，凡归信安拉及末日的人，均畏惧安拉，其畏惧可以称之为畏惧，但他并未达到其实际境界，不然的话，在他面对王公贵族的迫害时，为何怕得面色腊黄，两腿发软，寝食难安呢？这都是畏主之大忌。 

   此外，还如人们对火狱的惧怕，在他们犯罪之时，丝毫看不出对之有何惧色。 因之，可以说，上述各个方面均显诚实者，实在寥若晨星。