第一章 关于热爱 

   热爱安拉，是一切品级和境界的巅峰，它之后的所有品级或境界都是它产生的结果，是它的衍生，如渴望、欣慰、悦纳等。它之前的任何境界，如忏悔、坚忍、淡泊等都是它的前奏。

    因为热爱安拉是极难达到的境界，所以有些人否定了它的存在。如有人认为，热爱安拉的意义仅在于不懈顺从安拉，至于其实质，除可用以借喻同类事物外并无实际存在。他们既否定了"热爱"的存在，自然也否定了"欣慰"、"渴望"、"向主密诉之乐"的存在。既然如此，我们非常有必要揭示事实真相。 

仆人爱主的证据

    须知，所有穆斯林学者都一致认为爱主爱圣是主命。如果它根本不存在的话，怎会被定为主命？又怎能用作为爱主之果实的"顺从"诠释"热爱"而将其取而代之？人们只有真正喜爱一个人时才会顺从他，难道这不是事实吗？

    爱主，是不容置疑的事实。安拉说："他「安拉」喜爱他们，他们喜爱他。"（5:54） 又说："归信的人，最喜爱安拉。"（2:165）

    这既说明爱主是客观事实，又说明爱有等级。 在许多圣训中，穆圣把爱主作为正信的条件，穆圣说："你们中任何人不能拥有正信，直至他喜爱安拉和使者胜过一切。"（布、穆辑录）

 又说："仆人是否拥有正信，取决于他是否爱我胜于爱其家人、财富及所有人。"（布、穆辑录）

    安拉说："你说：'如果你们以为自己的父亲、儿子、兄弟、妻子、亲戚，以及你们得来的财产，生怕滞销的生意，和心爱的住宅，比安拉及其使者和为安拉而奋斗更为可爱，那你们就等待着，直到安拉执行他的命令吧！安拉是不引导放肆的民众的。'"（9:24）

 这显然是在批判和警告无爱主之心者。

    一个游牧人来见穆圣，说："安拉的使者啊！末日何时来临？"穆圣说："你为末日准备了什么？"那人说："除许多斋拜外，我还准备了对安拉和使者的爱。"使者说："一个人必将同他所爱者在一起！"（布、穆辑录）艾奈斯说：我从未见过穆斯林们在信奉伊斯兰后象听到这一许诺时一样高兴过。

 热爱的实质及其因素

 要想了解"热爱"的实质，就必须先了解以下原则：

    第一原则：认识和了解，是产生"热爱"的基础。一个人只会喜爱他所认识的人或事物。因此，无生物是不具备"爱"的属性的。"爱"，只是拥有智慧的"人"的特质。

    人类的感知对象分为令人愉悦的和令人厌恶的两种，前者被人们所喜爱，后者则被人们所厌弃。

    那么，令人愉悦的自然被人喜爱。"被喜爱"是人性对之的偏向，而"被厌弃"则意味着本性的拒斥。心灵对它的倾向强烈时，谓之"热爱"，对它的厌恶加剧时，谓之"痛恨"。这是有关"爱"的本质的原则之一。

    第二原则：由于"爱"产生于认知，故而根据感官及其感知之物的不同，亦有不同划分。每个感官都有其感知特性，如眼睛通过观看美的事物而获得愉悦感。耳朵等其它感官亦然。

    健全的人性倾向于美好的感知对象。穆圣说："在今世的生活中，我喜爱美香和妻子，而礼拜是最令我欣慰之事。"他同妻子一道将美香也称做"可爱之物"，尽管它是属于嗅觉的。他将礼拜也称做"欣慰"之事，尽管人们都知道由礼拜产生的"欣慰"不是五官所能感知的，而是用第六感觉，即心灵感知的。只有"有心"者方能感知这种"欣慰"。

    第三原则：人共皆知，人人都喜爱自己。有时一个人喜爱别人其实也是为了自己的利益。对一般人来说，很难想象一个人丝毫不考虑自己的利益，而只"为爱某人而爱某人"。但实际上，这种现象仍然存在，而且也不难想象。其原因如下：

 1、凡有生命之物，首先珍爱的是自身及自身的永远完美。因而，不利于自身及其完美的任何因素，均成了厌恶的对象。 

2、人是恩惠的奴隶。人从本能上喜爱有恩之人，厌恶有害之人。出于这种原因，一个人可能喜欢上一个与他无丝毫血缘关系之人。如果这种情况一旦发生，就应当归结于第一种原因，因为他正是通过这个"恩人"提供的好处获得了好运。

 3、喜爱某物本身。即他喜爱某种事物，并非出于某种利益的考虑，而是喜爱其本身。这才是唯一能够持久的真正的"爱"。爱美正是如此。

    凡美好的事物，均为有健全鉴赏力者所喜爱。这种爱，是对美本身的喜爱，因为感知美本身就是一种幸福，而人们追求幸福时，追求的正是其本身。万不可以为人们喜爱美好的形态，仅仅是为了消释欲望。其实不尽然。消释欲望作为另外一种幸福，人们也许为了它而喜爱美好形态，但它并非唯一的动机。

    健全的心灵，必然能从观看光明、鲜花、美丽匀称的飞鸟中获得一种幸福感，甚而这些美好的情景能消除他的忧闷。当然，这不是刻意追求而实现的。 

第四原则：关于美的概念：

    须知，想象贫乏、眼界狭窄之人，往往以为"美"的意义不外乎形态的匀称、色调的美观等视觉感受。其实，这是一种明显的错误。美的意义并不局限于视觉感受，也不仅仅在于形态匀称等。我们常说："这种书法很美"、"这种声音很美"、"这个器皿很美观"等等，如果美的意义只限于形态，那么，声音美、书法美的意义又何在呢？ 

   应该说，任何事物，当它体现出适合它的那种美时，它就是美的。而当一种事物尽现出它的所有美的因素时，它便是尽善尽美的。同样地，如果它体现出了某些美的因素，那么，它从一定程度上也是美的。人之美不同于书法之美，器皿之美亦有别于服饰之美。

    须知，美，同样存在于抽象事物中，如人们说："这是一种美德"、"这是一门很好的学问"、"这是一种优良品质"。这些特质不是凭感官去感知，而是凭内在的洞察力去体悟的。这同人们虽然没有亲眼见过圣门弟子，但本能地喜爱他们，是同一个道理。

 那么，应该说"爱"的不同划分，当归结于以下原因：

  ＊人类喜爱自身的存在、完美及永恒； ＊人类喜爱有恩之人； ＊人类喜爱有利于世人之人； ＊人类喜爱凡是美好的事物。

 当一个人具备了爱的上述全部因素时，他的"爱"必然是无以复加的。

 唯一的至爱，是安拉

 上述爱的全部因素，只有对安拉才能想象。安拉是真正唯一的应受"热爱者"。

    如果一个人热爱除安拉以外的事物，同时不认为他所爱与安拉有任何联系，那无疑是由于他的无知以及对安拉的认识不足所致。热爱使者，之所以是值得称颂之事，是因为它出自对安拉的热爱。热爱学者和畏主之士亦是如此，因为，被爱者所爱之人，也是应当受到爱戴的。最终，所有的爱都应归结于对根本所爱者──安拉之爱。

    更进一步讲，只有安拉才能应受爱之全部内涵，其它事物所得到的爱，只是部分的、有限的。另言之，爱，对于安拉，才具有真实的涵义，对于他物，只是借指而已。

    就第一种因素而言，人类虽然仲爱自身的存在及永恒，这是凡有生命之物的秉性，但他完全可以将之转化为对安拉的无限爱。因为一个认识自身，又认识安拉的人，他必然知道，自身的存在并未源于自身，而是源自安拉的创造，因为安拉是创造万有、赋予万有生存的主。

 怎能想象一个人热爱自身，而不热爱创造自身的主呢？

    从第二种因素分析，一个人诚然喜爱施惠于他、安扶他、援助他、保护他不至受到伤害的人，这同样也意味着他只能热爱安拉，因为，如果他真正有知识的话，他一定知道，真正、唯一的施恩者正是安拉，他施于仆人的恩惠之多，是无法尽数的。安拉说："如果你们要计算安拉的恩惠，你们不能加以统计。"（14:34）

    第三种因素，即喜爱有恩者，尽管你本人未曾得到他的恩惠。例如，当你得知某国有一个为人虔诚、处事公道、爱护百姓的国王时，你的内心中会对他有一种好感，虽然你从未得到过他的任何恩惠。这种好感的存在，也意味着你只能热爱安拉，你对其他任何人的爱必须建立在爱安拉的基础之上，因为安拉是宇宙万有的根本施恩者。

 就第四种素而言，爱美是人之本性，人爱美往往是爱其本身，并无任何功利性。

    人类喜爱凡是美好的事物。有些美，需要用心去体悟，如喜爱众先知。心灵体悟出了他们内在的美──正义与高贵。这些高贵属性的存在，均当归功于安拉的属性。

 就知识而言，与安拉洞悉一切、明察天地之秋毫的知识相比，人类的知识何其贫乏！安拉对人类说："你们只获得很少的知识。"（17:85）

    "能够"，是一种完美，"无能"，是一种缺陷。当一个人耳闻阿里和哈立德如何勇敢时，他的心中会感到兴奋，更不用说在他亲眼目睹时的激动了。这种兴奋无疑会使人对具备勇敢品质的人产生爱戴之情，而这又是一种完美。那么，我们应当将人类的所有"能力"归结于安拉，因为任何一种"能力"或任何一个"能人"均是安拉"全能"的结果！任何一种美、尊荣、伟大均属于他！如果说一个有能力的人因为他所具备的完善能力而被人们所爱戴，那么真正应受爱戴的，是伟大的安拉。

   而"完美无缺"的属性，只有对于独一无偶、圣洁伟大的安拉才具有真实的含义。

    总之，凡是美的，均为人所爱，而具有绝对意义的美的，只有独一无偶、万物必求、富足无求、为所欲为、明察秋毫的安拉！

 认识安拉

    的确，人类最大的幸福在于认识安拉，会见安拉。除那些注定要失去这种幸福的人外，没有人会将其它的所谓幸福看得比它更高。

   幸福是感知的产物，人是多种能力和欲求的组合体，他的每种能力和欲求都有着其特殊形式的"幸福"，如听、观、嗅等。

   同样地，在人的心灵之中有一种欲求，谓之"来自安拉的光明"，安拉说："安拉为伊斯兰而开阔其胸襟，故能接受主的光明者，难道跟胸襟狭隘的人一样吗？"（39:22）

    这种光明，有时称做"理智"，有时称做"洞察力"，有时也称做"信仰之光"。 安拉创造这种欲求的目的，在于用它认识事物的真相。这种欲求的内涵便是认识，这也正是人区别于其他动物的特性。

    毋庸置疑，知识中蕴涵着一种幸福。当一个人有了些微的知识，而有人称他是"有知之士"时，他会因此而高兴；而当他对某些事无知而有称他为"无知者"时，他定会沮丧。这无不说明知识本身所蕴涵的幸福含义。 

   然而，一个人拥有缝纫知识时获得的幸福感与获得对安拉、天使的认识时的幸福感断不可同日而语。因为由知识产生的幸福感的价值要视该知识的贵重程度而定，一种知识的可贵与否也取决于其认识对象的尊卑。由此可见，如果说知识的贵重有级别的话，最能创造幸福的知识，当推认识安拉的知识。

    但愿我能知道，在"存在"之中，是否会有比万物的创造者、召回者、支配者更伟大、更崇高、更完美的存在？ 

   如果你对这一点坚信不疑，那么你就应该确信，认识安拉"养育"的秘密、了解安拉对万有的安排之周密，是最高贵、最能带来幸福的知识。由此可见，知识是富有趣味的，而最富有趣味的知识，莫过于认识安拉及其属性、德行的知识。

    人们知道，由认识产生的快感，远远强于人体五官所感受的快感。一种深刻的内涵，对于追求完美的人来说，比外在的乐趣重要得多。在一般人看来内在幸福的最高点就是获得统帅地位，而认识安拉的乐趣要远远超过这种所谓的最高幸福。

    其次，这种认识是一种不被死亡所隔断的永恒财富，因为它所在的位置是人的灵魂，故而死亡不能有碍于它。

    这样说来，天地万物的所有领域都是知识的疆场，一个人毋需肉体的运动便可任意驰聘于其中。而且所有的"智者"全都可以毫不拥挤地体悟"天地之宽的乐园"的优美内涵。尽管他们的认识的广度和深度各有不同，但这也就促成了他们在安拉跟前的品级的不同。而人类认识的品级之繁多是无法尽数的。我们只能以一言敝之：尝试者，方能知。

    凭我的宗教起誓，我要说，凡求知之人，尽管他们所追求的知识可能不一定与"认主"有关，但每当他们解决了一个个久望解决的疑难问题时，他们定会感受到欣慰，而我们可从这种欣慰中推想出信士认识安拉时的快慰。尽管两种知识之间存在着巨大的差异。

    当一个人苦苦追求认识安拉的知识而学有所获时，无论他得到的知识多么少，他也会欣喜不已。当然这种幸福感只能意会，不能言传，过多的说明也是徒劳的。

   这至少说明，认识安拉是最令人欣慰之事，任何幸福绝不能与之媲美。

 见主之乐，认主之乐 

   须知，认知对象分为：属想象范围的和不属想象范围的两种。前者如形象、色彩等；后者如安拉的本体，及无形无象的知识、能力、意志等。

    在你凝视一个人，然后闭上眼睛时，你的想象中的图像同你凝视时一模一样，而当你睁开眼睛再去看他时，你会发现某种差别。 可见，想象是认识的第一步。而"亲眼看见"是对想象认知的补充和完善，因而也是真正的认识。称其为"看见"，是因为它最能揭示认知对象的真相，而不仅仅是一种视觉活动。 

   同样地，安拉的常道决定了垂下眼皮会阻止视线，会使眼睛与所视物隔开，要看见所视物，就必须抬起眼皮。否则，认知效果只是"想象"。同一个道理，安拉的常道决定了人类只要被其肉体所限制或欲望障碍所阻隔，他注定无法认识想象以外的事实。

    就象眼皮的下垂会遮住视线一样，今世的生活注定也是一种障碍，阻止人们看见安拉的真实。至于它为何成了一种障碍，则不是三言两语能说清楚的，故此，当穆撒要求眼见安拉时，安拉对他说："你不能看见我。"（7:143） 又说："众目不能见他，他却能见众目。"（6:103）

    这当然是指在今世中众目不能见他。穆圣在登宵之夜也未眼见安拉。

    当人死亡时，这种惟幕虽然已经揭起，但人的灵魂由于受到今世中不良因素的污染，也由于它与这些因素之间的千丝万缕的联系，仍达不到"眼见安拉"的透明境界。

    一个在今世没有认识安拉的人，怎能在后世中蒙得他的会见？既然认识有不同层次，见主的程度也就有了不同。

    在后世中见主的幸福感，不知要超过今世中认识安拉的幸福感多少倍！ 人类的目光往往都局限在今世的种种欲求上，当他们享受富裕时，他们幻想永生；又当他们遭受贫困时，他们希望早死。这些均为严重的亏折，其根本原因是无知与昏庸。这说明，只有知识才是一切幸福之本。

    综上所述，我们已经明白了"爱"的意义、认识之乐的内涵、见主的含义及见主时的幸福的内涵。我们也知道了对于那些追求完美的智者来说，见主时的幸福感是任何幸福感都无法比拟的。

 促使人热爱安拉的因素

    须知，在后世中状况最佳的人，就是在今世最喜爱安拉之人。后世，意味着去见安拉，去获得见他的幸福。这种恩典的等次是由爱主的程度来决定的，一个人越喜爱安拉，这种幸福就感越强烈。

    对安拉的这种爱，人在今世时就应当获得。作为一个信士，与这种爱总是有着千丝万缕的联系，因为他的信仰中不乏对安拉的认识。

 人只有通过两种途径，方可获得这种爱：

    第一，彻底放弃对今世的种种依恋，从心灵中清除对非安拉以外事物的热爱。心灵就象一个容器，要在里面容纳醋，就必须把里边的水倒掉。全心全意地热爱安拉，才能实现完美的爱。只要人的心灵牵挂着除安拉以外的某物，那么他永远达不到爱的完美境界。

    人们爱主不彻底的另一个原因是，贪恋今世。如爱家属、财帛、子女、亲人、田产等。人越贪恋这些东西，离爱安拉越远。一个人在今世中的福利每有所增，他在后世中的福利就必有所减。

    只有走淡泊不贪、坚忍不拔的道路；始终以畏惧和希冀鞭策自己，方可渐将贪婪从心灵中驱逐出去。这是爱的两个必备条件之一──净化心灵的必由之路。为之，穆圣指出："净化，是正信的一半。"（穆斯林辑录）

    第二，努力认识安拉，并竭力使这种认识占据整个心灵。这就象在刈除杂草的土地里播入饱满的种子一样，无疑会产生喜人的结果。

    这种结果，便是对安拉的认识和热爱。那颗种子就是安拉用以打比喻的那句"良言"："安拉打了这样一个比喻：一句良言，好比一棵优良的树，其根蒂是深固的，其枝条高耸入云。"（14:24）

    这种认识一旦产生，"热爱"便随之产生。就象一个秉性端正的人，每当亲眼看见美的事物时，他总会喜爱，并倾向之，与此同时他还会有一种幸福感。因为幸福产生于爱，而爱又产生于认识。一个人想获得这种认识，除了从内心中清除对今世事物的牵挂外，他还必须思想纯洁、记主不忘，并坚持不懈地参悟天地万有的玄机。 

   既使信士，在热爱安拉方面程度亦各有不同，尽管他们都拥有最基本的爱。其原因在于，他们在认识和喜爱今世方面各有差别。大多数人对安拉的所谓认识，仅指他们常常听到的安拉的尊名和属性。他们对它的信仰也是纯粹的接受，从不对其进行探究，他们只是尽力地去做而已。他们自然是将获得平安，并用右手接受功过簿之人。

    我们就爱的内涵的差异，举一个例子：伊玛目·沙菲尔在世的时候，人们都非常仰慕他，喜爱他的人中有法学家，也有普通百姓。最喜爱他的人，莫过于学者了，因为他们对伊玛目的学识及功劳比任何人再清楚不过。而普通人虽然也敬仰伊玛目，但由于对其学识方面的造诣不甚了了，也只能泛泛爱之。

    整个宇宙，是安拉所造。一般人都知道这一点，但有洞察力的人对安拉的创造理解得更加透彻。他对所造物的奥秘知道得越多，越能认识安拉的伟大。这种知识，是无边无际的海洋。惟其广阔，有知识的人在热爱安拉方面也表现出了不同的等次。

    如果一个人只因为安拉是施恩者而热爱他，那么，他的爱远比不上为安拉本身的伟大、完美、全能而热爱安拉者的爱。爱主程度的不同，势必会导致后世幸福的差异。安拉说："你看我怎样使他们中的一部分人超越另一部分人；后世确是品级更高，优越更甚的。"（17:21）

 认主不足的缘起

    须知，安拉是最明显、最崇高的"存在"。既然如此，人类就应该最先认识他，然而，事实却恰恰相反。其原因何在？就让我们作一分析：

    说安拉是"最明显的存在"，是有着特殊涵义的。让我们通过这个例子来理解它的含义：当我们看到一个人在写字或缝纫时，我们不用想或仔细察看便知道他是活着的，因为他的书写、缝纫行为证明了他的生命乃至知识的存在。

    我们时刻看见和感知的一切，包括山石、泥土、星辰，草木、动物、天地、本质、现象等等，均证明着安拉及其知识、能力的存在。我们的身体及其属性，都是安拉存在的第一证据。

    如果说我们仅凭唯一的证据──人的运动（写字或缝纫）就对人的"活着"深信不疑，那么，我们又为何对宇宙万有都证明着其存在的伟大主宰视而不见呢？宇宙中的每颗粒子仿佛都在表白：我的存在并非源于自身，我的运动也非来自本体，我的一切均由一个伟大的创造者、支配者安排。

 理智，只在下面两种情况下，无法发挥其作用： 

 第一种情况：事物本身隐微不明。这不用举例说明。

 第二种情况：认识对象过于明显。如一只蝙蝠能在夜间看见东西，在白天倒无法看到什么。这并不是由于白天的隐匿，而正是由于白天的光线过于强烈，使它微弱的视力无法正视眼前的一切。它的视力只有在日去夜来、光线暗淡时才能正常发挥作用。

    人类的理智正是这样。由于它的孱弱及局限性，使得安拉明显耀眼的高贵与美倒无法被认识，极度的明显倒成了认识的障碍！颂主超绝！他的光华垂帘于众目，他的昭著隐没于众眼！

   其实，这不足为奇。我们只会在黑色中看到"黑"，在白色中看到"白"。光是无法单独看到的。每当日落西山，万象俱暗时，我们才能认识到两种情况的不同，我们就知道物体在被光照亮时的情况有别于光消失时的情况，我们就从黑暗中认识了光的存在，否则，我们无法认识两种事物的完整面貌。

    光，是最明显的感知对象，人们通过它来感知其它事物，它本身明显而又照耀它物。如果没有"黑暗"的衬托，你怎能想象它由于明显而倒变得隐晦呢？

   安拉至为明显，一切皆因他而明显。正由于他的极度明显倒使人视而不见。这是人类对安拉认识不足的根本原因。

 主爱之内涵

    古兰的大量证据表明，安拉是喜爱仆人的。安拉说："他喜爱他们，他们也喜爱他。"（5:54） 又说："安拉的确喜爱那些为他列阵作战，象坚实墙壁一样的人。"（61:4） 又说："安拉的确喜爱悔罪的人，的确喜爱洁净的人。"（2:222）

    安拉斥责那些自诩为安拉所爱之人的人说："你说：'那么他为什么要因你们的罪过而惩治你们呢？'"（5:18） 安拉将赦宥作为"喜爱"的条件："你说：'如果你们喜爱安拉，就当顺从我；安拉就喜爱你们，就赦宥你们的罪过。'"（3:31）

    穆圣（愿主福安之）说："安拉说：'倘若我的仆人长期以副功接近我，我就会喜爱他，一旦我喜爱他，我便会成为他的视听。'"（布哈里辑录） 

   在词源上，"喜爱"一词指心灵对一定事物的倾向。安拉对仆人的喜爱则不适用于这种含义。甚至应该说，当所有的名词笼统地既用于安拉，又用于被造物时，绝不可能是同一个意思。语言学家制造这些名词，主要是为了表达被造物的各种活动，而将它们用于造物主则是一种借指。

    那么，安拉喜爱仆人的涵义，在于使仆人摆脱各种罪恶的束缚，从他们的心灵上揭去世俗的屏障，使他们不断接近他，最终使他们能用心灵看到他。

 仆人爱主的特征

   人人都自称爱主，那是因为自称太容易了。但真正做到爱主，谈何容易。人实在不应该顺从恶魔而自欺。无论他在口头上怎样表白自己如何爱主，没有行动的证明，仍无实际意义。

    爱，应该象一棵根深蒂固，枝叶茂盛，果实累累的大树一样，将其果实体现在心灵、口舌、肢体等诸多方面，以证实"爱"的真正存在。就象有烟必有火，有果必有树一样。

 仆人爱主的特征很多，以下便是几例：

  ＊渴望见主。如果他已意识到见主必须先死亡、离开今生，他就应该喜欢死亡，而不厌恶死亡。作为爱者，为了与所爱之人相见，即使长途跋涉也不应言苦。死亡，是与安拉见面的第一道门。穆圣说："喜欢会见安拉的人，安拉也喜欢会见他。"（布、穆辑录）

    艾卜·伯克尔嘱咐欧麦尔说："安拉在白天规定了一些工作，他不会在夜间接受它们；他在夜间安排了一些任务，他不会在白天接受它们；他不接受副功，直至先完成主命。在复生日，一些人的善功分量较重，是由于他们在今世中始终不渝地坚持真理的缘故…… 如果你能铭记我的嘱咐，你就会钟爱死亡，而死亡必至无疑；而如果你忽视我的嘱咐，你就会厌恶死亡，虽然你不免要死。" 

   扫利和比什尔·哈菲二位大贤常说："只有心存怀疑的人，才会厌恶死亡。因为一个爱者永远不会厌恶与他所爱之人见面。"

    如果一个人因为酷爱今生，遗憾于同家人、财产、儿女分离而厌恶死亡，那么，这直接有损于爱主的完美性。不过，在他爱家人时，也可能同时爱主，尽管这种爱很弱。各人的爱，也不尽相同。

    仆人对安拉有了初步的爱时，他不会厌恶死亡本身，而是不愿意死亡在他尚未充分作好见主准备的情况下猝然而至。当然，这种厌恶并不说明爱主不足。就象一个人得知自己心爱的人将至的消息时，他希望所爱之人迟一点到来，以便他整理房舍，准备所需的东西，然后心无旁骛地去与之相见。这种人，既然他在坚持不懈地工作，并全身心地为死亡作着准备，他的这种厌恶丝毫无损于爱主的完美性

 ＊舍己所爱，求主所喜。如从事艰巨的工作，摈弃懒怠，坚持顺主，常干副功，追求高品等。

    自诩爱主，是十分危险的行为。因此，福戴利说："如果有人问你:'你爱主吗？'你应默不作答。因为，如果你说'不爱'，你就已出教；如果你说'爱'，这又不符合爱主之人的作法，你当提防安拉的恼怒。" 

＊记主、赞主不怠。人们喜欢某物时，往往会对之赞不绝口。同样地，爱主也应体现在记主、爱古兰、爱使者及所有与安拉有关之人。这并非爱的举伴，因为，之所以爱使者，是由于他是安拉的使者；爱古兰，是由于它是安拉的话语。这种爱，最终还是对安拉的爱。这是爱主完美的标志。

 ＊热衷于独处思过、与主诉机、恭诵古兰。此外，还常常利用夜的宁静，礼"台罕珠迪"拜。如果一个人将睡觉和闲谈看得比"与主密谈"更重要，他怎会是真诚爱主之人呢？

    安拉说："他们归信，他们的心境因记主而安静，真的，一切心境会因记主而安静。"（13:28）格塔代诠释说：记主，会使人心旷神怡。 

＊他们从不对一些与安拉无关的东西的丧失感到惋惜，而是会因某一时刻未能记主、顺主而痛惜万分，并及时追悔，挽回损失。 ＊他们将顺主的工作视为一种享受，丝毫不觉繁重。在他们中，有人通霄达旦地干功二十年，并将这视为最大的恩典。

 ＊他们怜爱安拉的仆人，严厉对待安拉的敌人及触犯禁令的人。安拉说："他们对悖信者是严厉的，对教胞是慈祥的。"（48:29）

 ＊他们始终不渝地为主而喜、为主而怒，从不惧怕他人的责备。 这都是爱主的特征。

   谁的这些特征最完美，他对安拉的爱也最彻底，最全面，他在后世中的报酬也最丰厚。谁将世俗之爱与安拉之爱纠缠不清，那么他在后世中的回报也是酌情而定，安拉说："那是一个很适当的报酬。"（78:26）也即与他们的工作相适应的报酬。 又说："以便他们得见自己行为的报应。行一个小蚂蚁重的善事者，将见其善报，作一个小蚂蚁重的恶事者，将见其恶报。"（99：7─8）

 ＊以惧怕、自卑、崇敬的心情热爱安拉。有人或许认为，惧怕与爱互相矛盾，其实不然。一个真正认识到安拉伟大的人，必然会惧怕安拉。爱主之人所拥有的"爱与怕统一"的境界，不是一般人所能达到的。他们惧怕安拉的方面很多：他们害怕安拉的弃绝，更害怕他们与安拉之间被隔离，他们最害怕的莫过于被安拉疏远。安拉说："真的，愿赛莫德人遭到疏远！"（11:68）、"真的，愿麦德彦人遭受疏远，犹如赛莫德人遭受疏远一样！"（11:95）穆圣听到这些经文后说："呼德及其姊妹部落的结局真令人皓首！"（提尔密济、哈肯辑录）

    只有竭力追求"近主"并尝到近主之乐的人，才会将"疏远"看得如此严重，也只有近主之人听到被疏远者的悲惨遭遇时，才会"皓首"！一个惯于悖主之人，绝不会渴望近主。

 ＊竭力掩饰爱主之情，不事声张。当一个人热爱安拉时，为了尊重所爱者，他应避免宣扬自己如何爱主，因为在他张扬时不免会言过其实，因而犯下妄言之罪，使他在今后两世俱受损伤。

 你也许会问，爱，是一种极限境界，宣扬爱即宣教正义，那么宣扬它有何不可呢？

    诚然，爱是好事，宣扬爱也是值得称颂之事，但我们所斥责的是那种有意的"张扬"，尤其是那种言过其实，自我炫耀的宣传。做为爱主者，他应该用行动表达自己的爱，而非用口头。他应该用无意于表现自己的爱、也无意于表现自己行动的隐秘方式表达对安拉的爱，也即他应该只让所爱者知道自己的爱。极力让别人知道自己的爱，实际有损于爱的纯度。

    也即是说，一个认识自己、认识安拉、真正意识到自己无论如何都有愧于安拉的人，决不会夸夸其谈、张扬己爱。

    赞奴尼·米斯里去探望一个热衷于探讨爱的实质的兄弟，他正在生病。赞氏说道："一个感受到考验（病灾）之苦的人，并不真正爱主！"那人说："而我认为，一个不将病灾考验视为恩典的人，其实并不爱主。"赞氏道："我的看法是，一个张扬自己如何爱主的人，不是爱主之人！"于是，那人说："我求主恕饶我的罪过，接受我的忏悔。" 

＊因安拉而备感欣慰；悦纳安拉的一切安排。下文将专门论述这两点的内涵。

 第二章 关于欣慰 

因安拉而欣慰的内涵及其影响

    前文提过，欣慰与惧怕是爱的结果。但是，对于爱主之人，这些结果因他们的看法及侧重面的不同而各有区别。 

   欣慰，是感知"美"时心灵的愉悦。 当"欣慰"占据一个人的整个身心时，他只希望独处、静思。据传，有人看到伊卜拉欣·艾德罕从山上下来，便问他："你去了哪里？"他说："我去享受因安拉而欣慰的乐趣了！" 

   一个因安拉而欣慰的人，与人们在一起时，他倒会备感凄凉，甚而凡是有碍于他独处、静思的因素都会成为他的精神负担。 这种具有特殊意义的"欣慰"往往表现为：沉湎于记主的乐趣之中，无心思与常人交往；与人相聚时身与人在，神与主随，其有若无，其无若有。

    部分认主学家主张不宜提倡这种爱和欣慰模式，他们认为这有"将主比人"之嫌。其实这是一种误解。因为他们不知道"感知之美"远比"视觉之美"完善，认识这种美对于有悟性者是一种无可比拟的乐趣。

 欣慰产生的作用

    当这种"欣慰感"稳定于心灵时，任何干扰、恐怖均难能影响心境的平静，它使人的言行洒脱，不拘格式地与主交谈。由于获得这种欣慰感者无拘无束、不修边幅，其形象可能会令人不悦，但对于真正达到"欣慰"境界之人，这其实无可非议。但如果仅为外表的矫饰，反倒成了自毁行为。

    我们可以从穆撒圣人的言语中看到这种洒脱： 穆撒说："我的主啊！假若你意欲，你早在以前就已毁灭他们和我。难道你要为我们中的愚人的行为而毁灭我们吗？这只是你的考验，你借此使你意欲者误入歧途，使你意欲者走上正道。"（7:155）

    当安拉对穆撒说："你去见法老！"（20:24）时，他托辞说："我的主啊！我的确怕他们否认我，以至我烦闷口吃。"（26:13）还说："他们曾加罪于我，我怕他们杀害我。"（26:14）

    如果这些话出自穆撒以外的任何人之口，无疑是无礼和冒犯，但对穆撒──一个身处"欣慰"境界的先知而言，是极为正常的，而且更表明了他对安拉的亲近程度。

    优奴斯圣人由于未能忍受监禁之苦，而被罚葬身鱼腹，打入重重黑暗包围的海底世界。安拉针对他的情况说："假若从他的主发出的恩典没有到达他，那么，他必受责备地被抛到荒凉的地方。"（68:49)安拉禁止穆圣效法他："你应当忍受你的主的判决，不要象那个葬身鱼腹的人一样。当时，他拗着怒呼吁他的主。"（68:48）

    这些差别，有些是境况不同所致，有些则是注定必然存在的人间差异。安拉说过："我确已使一部分先知超越另一部分。"（17:55） 又说："他们中有安拉曾和他们说话的，有安拉提升他若干等级的。"（2:253）

 第 三章 关于悦纳 

   须知，悦纳安拉的前定，是爱主的一种果实。它是近主者所能达到的最高境界之一。除安拉赐予知识的人外，一般人并不知晓其奥意。

    有人曾经认为，一个人悦纳与其欲求相矛盾的事物，是绝不可能之事，故而他们否定了"悦纳"之说。他们说，如果由于万物是安拉所造而悦纳一切，那么势必悦纳罪恶和悖信。有一些人果然受此种言论的误导而主张悦纳罪恶，放弃抑恶措施，他们竟然还说这是对安拉前定的服从！

    就让我们层层剥笋，识其究竟。

    先从经训中看"悦纳"的优越性。 悦纳的优越性 安拉说："安拉喜悦他们，他们也喜悦他。"（5:119） 又说："行善者，只受善报。"（55:60）

    安拉悦纳仆人，是善报之极限。 安拉说："他们在常住的乐园里，将有优美的住宅。安拉的喜悦是最大的回赐。"（9:72）

    "最大的回赐"，即大于常住乐园，大于一切恩典。 穆圣（愿主福安之）说："那些拥有伊斯兰、满足于简朴生活的人真幸福啊！"（穆斯林辑录）

    阿卜杜拉·本· 麦斯欧德（愿主悦之）说："我宁可用舌头去添烧红的炭丸而让个人受苦，也不愿对已发生之事说：'但愿它没有发生；'对未发生之事说：'但愿他已发生。'" 穆罕默德·本·瓦西尔的脚生了脓疮，一个人看了后说："我对你的病深表同情。"

   穆氏说："自生疮之日，我一直知感不尽呢，因为它没有出在我的眼里。" 麦蒙·本·麦赫兰说："不悦纳前定者，其愚蠢无可救药。" 欧麦尔·本·阿卜杜勒阿齐兹说："悦纳前定，是最令我高兴之事。" 欧麦尔（愿主悦之）说："日夜往复，我对生活的宽裕与窘迫毫不在乎。" 

艾卜·代尔达（愿主悦之）说："接受判决、悦纳前定，是信仰之巅峰。"

 悦纳的实质

    如果说"全神贯注地热爱安拉"的说法可以成立，那么，由这种热爱必然产生对所爱者行为的悦纳。让我们从两个方面加以分析：

 一、当一个人全神贯注地热爱安拉时，他会失去劳累感和痛疼感。宛如一个战士，在极度愤怒或恐惧的状态下，由于他精神的集中，他即使负伤也可能感觉不到。

 二、另一种情况，他虽然能够清楚地感觉到创伤的疼痛，但他愿意忍受，甚而他为之庆幸。尽管从人的本性上讲，人是厌恶创伤及痛苦的。这就象病人接受放血治疗一样，虽然感到痛苦，但为了消除疾病也会心甘情愿地忍受。 

   又如人们深知长途跋涉会使他们备尝艰辛、劳累，但为了贸易赢利，他们会不辞劳苦地去干。 当一个人受到安拉所降灾难的考验时，如果他确信安拉为他预备的回赐远超过他失去的利益时，他必然会因这种获利机会的降临而庆幸不已。当然，这只是对注重回赐者而言的。

    谢基格·拜勒海说："谁能看到灾难的回赐，他就会万死不辞。" 可见，悦纳有悖私欲之事，并非不可能。对于恪守信仰之人来说，这是一种极高的境界。

 祈求与悦纳之间毫不抵牾 

   须知，祈求与悦纳并不矛盾，祈求安拉也丝毫无碍于悦纳境界的实现。 同样，厌恶罪恶、唾弃罪人、扬善抑恶也无碍于悦纳的实现。 

   一些人错误地认为，罪恶、悖信均为安拉之前定，故亦当悦纳之，这无疑是对圣教精神的无知所致。 其实，祈求，是一种"尔巴代提"（崇拜行为），穆圣的不断祈求安拉便是最好的例证。 穆圣的一切言行无疑能代表悦纳的极限境界。

    安拉表扬那些常常祈求他的仆人说："他们希望和恐惧地祈求我。"（21:90） 反对罪恶、不悦纳罪恶是安拉为仆人责成的"尔巴代提"，因此安拉斥责了那些不求上进之人："家资富足，而向你请假的人们，才是该受非难的，他们愿与妇女们在一起，安拉封闭了他们的心。"（19:93）

    至于唾弃逆徒、罪人的证据，在古兰中数不胜数，安拉说："归信的人，不可舍信士而以逆徒为盟友，谁犯此禁令，谁不得安拉的保佑。"（3:28） 

   又说："我这样使不义的人因自己的行为而互相友善。"（6:129）至此，你可能会说：不是也有许多经训命令人们必须悦纳安拉的前定吗？如果我们相信罪恶可以超越安拉的前定而存在，那无疑将危及信仰；而既然一切都是安拉的前定，我们又怎能厌恶、唾弃罪恶呢？如何解决这个矛盾呢？

    须知，对于知识贫乏之人，这的确是一个容易混淆的问题。一些人由于无知甚至将默认罪恶视为一种悦纳境界，这是产生于愚昧无知的公害。 

   正确的说法是，当悦纳和厌恶以同一种形式、从同一个方面同时集中于某事或某物时，确实会出现矛盾、对立现象，但是，如果我们的厌恶是就一个方面而言，我们的悦纳是就另一个方面而言，那么，矛盾是不存在的。例如，你希望你的某个敌人早日毁灭，而你的这个敌人又是你的其他一些敌人的敌人，他一旦毁灭，从他是你敌人的"心腹之患"方面而言，你是不愿意他早死的，但从他是你个人的敌人方面讲，你会因他的毁灭感到高兴。

    同样地，罪恶也有两个层面，一方面讲，它是安拉使然，是安拉的前定，我们应接受、悦纳之；但从另一方面讲，它又是仆人的自由选择，它是安拉恼怒之事，我们应厌恶、唾弃之。

 我们也应该用同一种方式去理解有关为主而怒、为主而喜，惩恶不怠的经训。

    由此，我们已经知道，祈主饶恕、避免罪恶、积极上进与悦纳安拉前定毫不矛盾。安拉将祈求定为"尔巴代提"，是为了培养仆人记主不怠、心存谦卑的情操。我们都知道，安拉前定了"口渴"，在我们出门远行时带上足够的水，并不与这种前定相矛盾，因为取水解渴也是在遵循安拉前定的规律。求主饶罪也属同理。

    我们前面已经论述过，为遵循安拉的规律而以人的努力去实现种种目的，与信赖安拉不相矛盾，它与悦纳亦同样不冲突，因为悦纳是一种与"信赖"有着千丝万缕联系的境界。