第一节  概  述

     信安拉是众世界的养主，是宇宙的全权主，这是心灵的行动，是人类的信仰。至于信安拉是独一的神，则不局限于信仰，而延伸到具体行动以至进行崇拜和奉主独一。假如不屑崇拜或拜主举伴，则不是穆民(信士)。假如坚信安拉是众世界的养主和宇宙的全权主，那么，崇拜是什么?首先脑海浮现的是：崇拜是赞念、拜功、斋戒和诵《古兰经》等等类似接近安拉的方式，这是正确的。但是，崇拜不是仅此而已，而指一切有益的、法律没有禁止的行动，穆民应行此善功，以期安拉的回赐，这才是崇拜。

    吃若是为了服从敬畏，那么吃就成了崇拜。结婚是为了保守贞节，则结婚就是崇拜。推而论之，赚钱也是崇拜；花钱也是崇拜；求知也是崇拜；妇女勤于家务，相夫教子也是崇拜。所有合法举动立意只要为了安拉，则就是崇拜。那么崇拜从广而讲，包括了人类一切有益的行为。正如伟大安拉所启示的：“我创造人和精灵，只是为了崇拜我……”(《古兰》5l：56)

                                                     第二节神性独一

    (一)崇拜的灵魂(精神)

    崇拜既要有灵魂，又要有肉体。崇拜的灵魂就是前进 (督促)的信仰和．奉此行动的目的(终极)。崇拜的肉体就是全身的行动，包括口舌，肢体等等。象拜功有肢体的运动：站、坐、鞠躬、叩头，口舌的语言：诵、赞，但这一切全是身体的拜功。假如拜功既不能导人端正认主独一和健全信仰，又不能令人遵奉主命和博主喜悦，那么，这样的拜功则是行尸走肉，毫无生气！

    (二)神性独一的基础

    该基础：我们深信安拉是独—无二的赐福降祸之主。对此唯一的解释是：安拉是万物的创造主，即化育了众世界，创设了宇宙万有，赐于了我们理智。他告诉我们：你们应以理智参悟(思索)我所造化的一切，观察天地的万有。于是我们仔细观察便发现：安拉所造的一切，一物降一物，一物克一物。象火燃枯枝，水能熄火；蚊子叮人，致患疟疾；注射奎宁，就可治愈。

    安拉在万事万物中创造了重重的联系。按一定比例混合配制，可以产生新的物质。象“氯”是一种有害物质，“钠”也是一种有害物质，如果用二者按一定比例配制，却能变成人们必不可缺的一种有益物质，即是食盐(化学名“氯化纳”)

    1、我们发现：各种联系和关系全都按照固定的原则，特定的形式而不改不变，即是安拉的宇宙法则，人称“自然规律”。

    2、这些“自然规律”中的内在联系并非全是象火燃枯枝，水能熄灭一样，如此明显和如此简单(“简单”一词语义广泛，但我所指的是一般而言)，而大多数是更精密和更深奥的。

  安拉虽给万病备有万药治，但未把药放在眼皮底下，取药也不能似探囊取物一般轻松。安拉使其深藏不露、奥妙难知。如：青霉素，安拉把它藏于绿色腐烂物中，使它看起来是致命的有毒物。还有芬芳扑鼻的香脂和光彩夺目的颜料都是提炼自最难闻和最难看的焦油。焦油虽是一种黑不留秋的物质，可是从其中能提炼出香脂和颜料!

     这些物质的结构形式虽不相似，但是，一种有价值的元素，安拉可以利用其它许多物质进行大量化合作用，通过一系列复杂的实验过程，而从中提炼出来。谁看了《永生的女学生》一书，就会知道一克镭如何从小山丘似的一大堆惊人的各种物质中提炼出来，而且经过了进行长达数年的连续不断的一系列实验。

    3、创造主所设计的“宇宙法则”中，我们新发现的仅是苍海一粟。从我们发现不可思议的奇迹中，我们将这所揭示的一点现象分门别类，称之为“科学”。于是，产生了生命学、化学、物理学、生理学和医学等科学。有人埋首攻读各门科学，纷纷推演(求证)安拉的规律而进行发明，于是涌现了大批的生命科学家和化学家等。

    4、我们发现宇宙中既有益人之物，又有害人之物，益、害各分两种：一是通过表面原因遵照自然规律的现象，这些大都是我们已经发现并已经纳入我们的知识领域。象人服毒致死，我们通过实验得知这种毒品对人的心脏有严重影响。有的是以非表面因素，超常规律的。如：一个人身强力壮，却因不明缘由的心肌梗塞而突然死亡。这两种现象都由安拉来安排，而安拉是唯一的赐福降祸之主。

    5、安拉恩赐(赋予)人类趋益的禀性，即千方百计地谋取益处，又赋予人类避害的禀性，即想方设法地逃避伤害。对这一切人都是不遗余力的，其中的手段既有正教所允许的，也有所禁止的。那么，什么是合法的手段?什么是非法的手段?

     当你的孩子患病时，你请医生来诊病，开药方，这是合法的手段。因为这符合了安拉所创造的自然法则，你找的是掌握这种法则(规律)的人。但如果你请来术士或巫师作法禳灾，不按照知识和规律来治疗，只借助于所妄称的神秘力量，这只能是靠感觉臆测；而不能凭断然证据肯定的。那么，这是禁止的手段。

    你倘若去—个医生的墓前请他看病，而他非但无法诊病，更不能开药方，这是禁止的。假如这种病科学无能为力，诸药医治无效，那你求助于祈祷(杜阿)，或施济，或请贤士替你作祈祷(杜阿)都是合法的。假如你到贤士墓前去求助，而他无法张口替你祈祷(杜阿)，更无能看病治病，因而这种手段是禁止的。如果你请大夫来给病人看病，又按方吃药治病是合法的。但是，倘使你将药方挂在病人的脖子上作“挡牌”或把药方泡水，让病人喝，并坚信这能治病。那么这一切行为都是非法的。你要求的是安拉并未设置的明显因素，这种手段是非法的。象一个不孕的妇女渴望生个孩子，如果她求助于医生的治疗和经科学规律提炼的药物，这并不禁止，也未违背正教。但是，如果他相信叙利亚的老巫婆：伊历七月的第一个主麻日摇戛斯云山上“哈纳比莱大寺”的门环即可怀孕或祈寻一座圣墓窗户上的一块破布等。这都是严重的犯罪，是当然受禁的，这也显然违背了伊斯兰的认一论。

    由此可以得知：凡寻求自然法则，求助有知之人，采取常规获益，统统是合法合理的。这一切都基于我们所提到的：唯有安拉才是真正赐福者。”假如一味求助于毫无经验的知识和虚妄的神秘力量，统统是非法受禁的，违背了认主独一的信仰。

    (三)判断合法与非法是安拉的独权

    这种按照自然规律获取的利益仅仅是今世的利益。因为安拉赋予我们揭示这些规律的理智而未赋予揭示物质以外的理智。因而这还不能获取后世的利益。我们仅在物质范围内，在今世能够趋福避祸，对于后世则无能为力。

    然而，安拉已经给后世的利益创造了一种条件，即：应尽的主命，给后世的亏害创造了一种因素，即：非法的行径。判定合法与非法的权力只属于论功行赏和论罪施罚的安拉，任何人也不能信口开河地说：“这是合法的，那是非法的。”任何人也无权下达命令，颁布禁令。但凡有人除安拉外出让判合法，定非法的权力，那他一定另奉他主或举伴安拉了。

    (四)爱主与畏主   

    人有爱和憎，如：爱食佳肴，爱看美景等。还有男女之爱，这种爱(即恋爱)一旦升级，便有前文所提——崇拜之迹象。尽管如此，“热恋”也如人类一切之爱一般有着一定的局限。   

    我们爱慕某一件东西，无非想从中捞取好处。如果那件东西坏了，变臭发霉、腐烂不堪，那么我们的爱也如车到驿站，收而不发了。 

    同样爱慕一个人，也无非想从他(她)身上享受快乐。如果那个人突遭事故，手脚残废，美貌全毁，那么我们的爱也仿佛燃尽的干柴，灰飞烟灭了。

    然而，穆民(信士)爱安拉，是无限绝对的热爱。因为今世里我们所喜爱的一切都是由安拉创造的，并让我们控制从中获益和尽享其乐。

    人类害怕许多被造物，如熊熊烈火，凶禽猛兽，烈性毒药，悍然恶棍，但这种害怕是非常有限且浅薄的，仅仅是为了躲避存在的伤害或害人的恶霸。一旦安然脱险，则恐惧感顿消。然而敬畏安拉是无止无境的。

    爱主与畏主，是“认主独一”论的基础，是崇拜的灵魂。千万注意，爱主既不意味着象伊本每法勒德一样给安拉写长篇情诗，也不可象拉比阿·乌黛维所宣称的神圣的爱情。

                                             第三节  隋法特经文

    (一)简述隋法特a1一sifat)经文   

    在本书我尽量避免深究凯拉姆学的问题和拒绝引证穆台凯里蒙的歧论，但是“隋法特经文”的问题说法冗长，争端颇多，所以对凯拉姆学的问题有必要作一些阐释。

    我们的养主在《古兰经》中通过具体化的字面来描述自己以昭示俗世的意义和人类的宗旨，尽管安拉绝不象任何物，他是超绝于一切被造物的创造主。描述安拉的字面与描述人的字面虽然相同，而意义是绝不相同的。

    象我们说某人是博知的、某人是远见的，我们也说安拉是全知的和全观的，但是人的所知、所见的形式绝不同于主宰的所知、所见，人的知觉和视觉，也与主宰绝不能相提并论。同样我们说老师端坐在教室的讲台上与我们说安拉端坐“阿尔席”宝座上也是如此。我们知道字典中“端坐”的意义，这样表述教师是恰如其分的，但这种意义并不是“普慈主在阿尔席宝座之上已端坐”(《古兰》20：5)所指的确切含义。

    这是欧莱玛所一致公认的，全都肯定隋法特经文是安拉的真言。那么当安拉说“然后他端坐在阿尔席宝座之上” (《古兰》7：54／10：3／13：2／25：59／57：4)时，任何人也不能问：“他是怎样端坐的?”

    他们全都承认人词典中：“他端坐”绝不是“他端坐在阿尔席宝座之上”的意义。

    尽管如此，他们还是众说纷纭，莫衷一是。他们相互询问：“这些经文是实指呢?还是喻指?”

   这可以作阐释呢?还是不能作阐释?”

  至于主张阐释的人说这是实指，即：使用表达具体意义的字面。这是一般修辞学家们所解释的。无庸讳言，阿拉伯语是《古兰经》的语言，但在《古兰经》颁降之前阿拉伯语中的这些字面就早已存在了，并且它存在是为了表达俗世的物质意义，甚至它连人类的诸多情感也难以表达清楚，更何况用来表达人类的创造主——安拉的隋法特]“美”的现象和形式是毫无止境的，而我们只能以“美丽的”一词来表达。象自然风光的美、长篇诗歌的美、琼楼玉宇的美和婀娜姑娘的美是怎样的呢?美女之美千般美妙，万种风流我们难以一言蔽之。由此得出：语言难已表达“美”之类的情感。

    论“爱”也是各式各样，情感不一，因语言贫乏，难以详述、难以言清。那么语言怎能道清安拉的隋法特，怎能说明隋法特的形式?   

     如果使用具体化的字面真有所指的话，那么诸如“端坐”、“来”、“欺骗”、“诓诈”、“遗忘”的词汇早已具有人类俗世的物质意义了。《古兰经》中安拉在表达非人类俗世的物质意义处，虽然使用了这些词汇，如：“他端坐在阿尔席宝座之上”、“你的养主来了”、“他欺骗了他们”、“安拉要诓诈”、“于是他忘记了他们”，但是这种“本质”绝不能以人们脑海中固有的实质来对号入座。

    有人否认这是比喻。其代表人物伊本泰米叶主张“本质”为另外一种特殊的含义，这与修辞学者们的观点大相径庭。他认为：注释这些字眼，无论隐喻式的注解，还是紧抠字眼的注解都是可驳的，因为隐喻式的意义亦是人类的意义。

    我主张这些经文分为三种形式：   

    1、有些经文是按照安拉启示的方式颁降的。比如安拉说：“普慈主在阿尔席宝座上已经端坐了”(《古兰》20：5)而我们就不能询问：“他是怎样端坐的?”我们也不能否定安拉所确定的意义，而说：“他已经端坐在阿尔席宝座之上，就象坐的人端坐在椅子上。”这样我们就把创造主与被造物等同起来了。但是我们坚信这是安拉的真言。只安拉知其意，而我们无法探究其中本质和详细内容。因为安拉并没有给我们详解，而人类的理智(正如前述)是难以通达这种本质的。

    2、有些经文是以修辞学家们众所周知的方式——比拟——而颁降的。“比拟”就象有人所吟：

    “他们说请你点菜我们来烹饪

     我回道为我烹饪外袍和衬衣

    艾比·台马蒙在描述欧穆里族的袭击中，为了驳斥星相家们妄称只有等无花果和葡萄成熟之时，方可胜利，他吟道：

     九万健儿如雄狮，怒吼震天雄纠纠；

    无花果、葡萄还未熟，兵不血刃敌败北。

    按照这一方式下降的经文很多，如：

    “他们忘记了安拉，于是安拉忘记了他们”(《古兰》9： 68)

    “他们忘记了”按照词典的意义解释为：“忘记，即所获得的知识不再存在于记忆中”。但是“安拉忘记了”虽与此字面相似而所指的意义绝不相同，因为安拉决不会忘记。

    “你的主绝不会忘记”。(《古兰19：64)

    我们换另一种说法：

    “他们忘记了”用的是早已惯用的意义，于是“安拉忘记了他们”用的并不是这种意义。

    安拉说：“无论你们在哪里，他都与你们同在。”(《古兰》57：4)全体学者一致认同“同在”是一种“知”，而不是“本体的同在”，因为前一节经文已经明文指出安拉端坐在阿尔席宝座上了。

    又如安拉说：“人和精灵啊!我将专心应付你们”(《古兰》55：31)又说：“他们用计谋，安拉也用计谋。”(《古兰》3：54)又说：  “伪信士欺骗安拉，他也将欺骗他们。” (《古兰》4：142)

    这几节经文全都不能以辞典上的意义生搬硬套，而应该以符合伟大崇高安拉的意义去理解。

    3、这些经文证明着另外一些经文。比如安拉说：“犹太人说：‘安拉的手被束缚I’他们的手才被束缚，他们确因自已的胡说而遭唾弃了。其实安拉的手是伸展自如，消费随意的”。(《古兰》5：64)

     这证明了另一节经文：

    “你切不可束手勒紧地(吝啬)，也不可放手纵容地(挥霍)”。 

    由此得知，放手意味着慷慨和大方。这不能(也绝不可能)安拉的手就象人和动物的手一样。

  另有《古兰经》文道：

  ·“两手间的恩慈”(7：57／25：48／27：63)“两手间的惩罚”(34．46)《古兰经》是“虚伪从两手间不可进攻它的”。 (41：42)   

    恩慈、惩罚和《古兰经》并非有真正的两手。

    六、明确的经文和隐晦的经文

    安拉在《古兰经》中阐明了明确的经文，即指意义明显和文字清晰，也运用了隐晦的经文，即指经文所指的意义不太明了，而人们往往要穷思竭虑，注解这些经文也是隐晦不明，困难重重的，还有一些隋法特经文，作为穆民不应该深究其意，穷原竟委。若追根寻底，就易令人迷惑。

    七、穆斯林对此的态度和怎样理解

    初期的穆斯林，即这个“乌玛(穆斯林公社)”的先辈们，其中最优秀、最杰出的人们并不探究这些经文，既不说这是真有所指，也不说这是隐喻，更不对此打破砂锅问到底，而只是原封不动地坚信安拉所下降的经文。

    当凯拉姆学盛行，暖昧渗入了伊斯兰信仰时，涌现了新的一批欧莱玛，竭力驳斥这些暖昧式的注解天经法。凯拉姆学者按照阿拉伯的方法，如果无法了解经文时，便弃本义而讲他义，说这是“隐喻”或“太厄维勒”。

    大厄维勒(AL—Ta~wil)《古兰经》中表达两种含义：字面性太厄维勒，仅仅局限于字面的解释，实践性太厄维勒，即按实际情开进行解释。后代学者区别了“太厄维勒”和“太弗虽尔(AL—Tafsir)，“太厄维勒”，指那些宗教功修和知识上有特殊造诣的学者对经文内在微妙意义上的探索，“太弗虽尔。是指经文表面意义的揭示。   

    八、阿巴代特的形式   

    凡有心之人都应深信福祸全来自安拉；合法和非法裁决权归于安拉；绝对的喜爱、恐惧、顺从归于安拉；内心应当充满对安拉的崇敬。认为安拉至高至大，视万事万物与安拉相较则渺小无几。

    当人类的行为中能体现绝对崇敬的动作：如祈祷(杜阿)、礼拜、鞫躬、叩头、许愿、献牲、赞美和歌颂。作为一名穆民应该把这一切只归于安拉，则只向他礼拜，只向他鞠躬、叩头；只赞美他，只向安拉求恕祈宥。因为这一切都是绝对崇敬的表现，是阿巴代特的奥秘。   

    最崇敬的形式就是杜阿(祈祷)。杜阿在阿拉伯语中是呼唤的意义。教法并不禁止你呼唤一个活人听你的话，帮助你学习或做饭，这等于给你带来了好处。我们所谈的杜阿并非指这个，而是指阿巴代特的精华，即不借助表面物质的因素祈福禳祸，这要直接向独一的安拉祈求。假如一个人还活着，则他不应该向医生祈求病愈，因为医生所开的药方和用的药品都采自安拉。他不但不应该向医生祈求，也不应该求助于类似的死人或无生物。因为这一切都对他毫无裨益，唯有安拉方能益人。

    穆民应采取“塞白卜”然后向安拉祈求“果”，人无法创造条件，所以更应向安拉祈求：“主啊!”并在内心深信安拉之门是敞开的。只要不以他神代主，不以他神伴主，不在祈祷中设置媒介，那么安拉一定会有求必应的。这就是杜阿，是阿巴代特的精华。   

    九、阿巴代特的鹄的

    前面我已说过，阿巴代特是语言和行动的统一体。其有着灵魂，灵魂就是促进完成阿巴代特的信仰和阿巴代特的终级目的。也就是由阿巴代特行动所产生的结果。我在前面已对这种信仰作了一番说明，现在我要对其宗旨目的作一番阐述。

    阿巴代特的真正目的：干阿巴代特的动机和目的应是博主喜悦，而不应该是为了金钱，为了地位，为了受人称赞而去干。我们也不能把此当作今世浮华的阶梯与后世善功的招牌。唯有此，方可称得上是“虔诚”。若意念不纯，则被称为“沽名钓誉”。安拉在复生日不仅要清算我们的工作，而且要清算我们为何种目的而工作。虽然工作本身清廉但举意不端，目的不纯，不是虔诚为主，则只会导致善变恶，美变丑。

    譬如，礼拜是清廉的工作，倘若礼拜者是为了让人们看见他礼拜，认为他虔诚，好让人们纷纷赠钱给他，送礼给他。他的礼拜并不是为了服从主命，取主喜悦。那么他的拜功就是件恶行，即使拜功本身是件善功也罢。   

     因此，迁士们的迁徙相差悬殊，其中有善也有恶，虽然其表面现象是统一韵：迁士们全体在同一时间里，在同一条路上，长途跋涉。然而其中谁举意为教逃难博主喜悦，那他的跋涉是为安拉之举，安拉当会赐给他迁士的回赏。谁看中麦地那的一位女子，欲娶为妻，当他看见迁士们时，自忖道：“我与他们一起不过是为了娶这个女子。”或者他有一笔买卖，为了经商而与迁士们同行，那么抱这种目的的跋涉只是为了今世而不是为了安拉。

    举意是风俗习惯与阿巴代特的分水岭。如一个人睡过了头，匆匆去上班，忙到日落西山，滴水未进，肚中空空如也。虽然他做了封斋者所要做的事，但他得不到斋戒的回赐，因为他并未举意封斋。习惯性举动只要举意是博主嘉悦是被允许的，举意纯正则还是一项阿巴代特呢。因此，我们可以这样说，凡人类的一切行为只要有纯正的“举意”就是阿巴代特。阿巴代特包括人类的全部生活，吃喝玩乐、站立坐卧、营谋生计、婚丧嫁娶等等。这正确的理解得自于安拉之启示：

    “我创造精灵和人只是为了崇拜我!”(《古兰》5l：56)

    这就是广义的阿巴代特，它是众生的人生终极。

    十、菁华要点

    总而言之，神性独一属于信仰安拉的第四项命题，也是最重要的一项，即信仰福祸皆来自独一的安拉。因而，你只能向安拉祈福禳祸，不是通过安拉给宇宙所设置的自然法则，就是直接以杜阿祈求安拉。向主祈求你只能唯主是求，不可择他弃主，也不可伴主祈求，更不可寻求媒介。很明显，安拉是赐福之主，他不仅仅是“塞白卜”，因而我们只能求助于他或他所创造的取益之道。你不但只能对安拉由绝对的爱产生绝对的顺从，由绝对的怕产生远避禁忌，而且只能对安拉表示绝对的尊崇并用言行来证明。你唯一的目的就是热爱安拉，永不举伴安拉。

    十一、科学的探讨

    因为安拉赋予我们理智和命令我们探索宇宙的奥秘，宇宙的奇迹和宇宙的法则，所以我们就应该服从安拉的命令，从而学习自然科学和探究宇宙的奥秘也就成了一种阿巴代特。这要遵守两个条件，其一，你不能仅仅停留在认识宇宙的规律上，而应该深思创造这一切的伟大主宰，以便提高觉悟，增加信仰和笃行阿巴代特，其二，应该利用科研成果造福于民，博主喜悦，不可恃学害人，为非作歹，破坏地球。

    十二、谬论与驳谬

    有许多人问：“一个卡非尔(逆徒)为人民兢兢业业工作，施济舍赈，修建孤儿院、养老院、医院和学校，那你们为什么说他得不到后世的回赐?驳斥：安拉确实不作废任何男女的工作，也不拒受任何好人的善功，而是恰如其分地赐予回赏。难道赐予好人的最大报酬不正是他所求的吗?

    假如一个好人是穆民(信士)，虔信后世，要求后世的回赐，那么安拉就赐给他后世的回赐。假如同样一个好人他只想今世的荣华富贵和名利地位，或者只想享誉世间和名垂青史，那么安拉只赐他所想求的。他不想要后世，那么你为何杞人忧天，刁难作怪呢?

    十三、无谓的争论  

    凯拉姆学的经典中充满了关于“隋法特”(德性)和“扎泰”(本体)的争论。安拉是凭“本体”知，还是凭“德性”知。司F要在“本体”与“德性”之间划分一个道道来，如“本体”的特点是“知觉”和“能力”，“德性”的特点是“创造”和“给养”。象这样的凯拉姆学带来了不必要的严重灾难，引发了一场场飞来横祸。该纷争的灾难突出表现在：《古兰经》是否受造，善与丑、善与恶、前定与自由和安拉的意志等等方面。对于这些问题的正确立场应是拒不深究，我们借个法律词汇就是说这些统统是拒绝受理的诉讼。

    理由是：首先；伊斯兰初期，包括众圣门弟子和再传弟子的“前三辈(赛莱芙)”人物是穆斯林的翘楚和“乌玛(穆斯林公社)”的杰出代表，而他们并不知道这些问题，更不深究。他们的教门(“迪尼”)是最健全的，他们的信仰也是最正确的。

    其次：谁想从众说纷纭，各执一端的言论中细分条缕，专致于此，建立一个统一标准，以便在创造主和被造物之间进行衡量，而符合人类的理性和人类自身想像安拉，这统统都是荒谬的，因为创造主绝不与被造物有任何相似。

    第三：因为这些问题全是物质以外的事情，即是幽玄世界的事。在正信基础的第五项原则中就已提到：人的理智只局限于判断物质世界不能判断物质以外的事，因此这些问题人是不可知的。   

    十四飞对此应采取的态度

    在这里我提倡一个新方法，即最接近真理，最有益于我们的方法。我们应摆脱有关安拉的隋法特的争论转向博主喜悦的生活之道。于是对讨论《古兰经》是否受造之说(这是毫无结果的讨论)取而代之的是，我们认为：《古兰经》是安拉颁降给我们，让我们去努力实践，见令必遵，见禁必止的。对讨论安拉的知觉问题，是以本体还是德性，取而代之的是，我们认为：安拉全知我们的一切，无论是公开还是隐蔽，无论是个人还是集体。因而我们在生活中按安拉的法度恪守不违，以便博主喜悦。

    这才是正确的立场。关于有关安拉的隋法特的争论不啻是这样一个例子：一个学校的学生接到通知：教育部的高等委员会将来监考你们的。考试。那么聪明的学生就会因为高等教育委负会来监考而积极准备，按照教学大纲，认真复习，努力背记，而愚蠢的学生就会胡思乱想，高教会的考试是怎样的?是集体考呢还是单独考?是双数还是单数?是乘车还是乘飞机采?他就这样脑中胡搅直到考期来临，他却毫无准备，这怎能考好呢?

    安拉在复生日绝不会询问我们凯拉姆学者所喋喋不休的任何问题。即使那些问题是关于正信的条件和穆圣(祈主福安之)及其门弟子的事实也罢。我们则应全部抛弃。因为这全是古希腊哲学的残余影响和站不住脚的谬论，以及试图揣测物质以外“形而上学”的问题。新的哲学，你也不要说它是迷误和妄加揣测。让我们面对安拉的经典，仰赖它。对于经中轻描淡写，整体未知的事情，我们应全部信仰，对于经中隐而不宣的事我们应归于颁降经典的主宰。