第十八章

伊斯兰伦理的幸福观

    “由于幸福是一种合于德性的现实活动，因此，对德性的研究就刻不容缓了，这种研究很可能有助于我们对幸福的观察。”幸福同人生的目的和意义，同现实生活和理想都有着密切的关系，因此各种伦理学说，无不将幸福观作为重要的研究课题，伊斯兰伦理学亦如此。

    一、幸福是适当满足总体的根本的需要后的愉悦状态

    伊斯兰伦理学认为，幸福是人的总体的根本的需要在得到一定程度满足后所产生的愉悦状态。

    这一定义中的“需要”，是人“总体的根本的”需要，而非表面的或某一具体的需要。总体需要即人一生多数时间的基本需要。现代伊斯兰学者赞同马斯洛(1908—1970)的需要层次论，认为人的需要是一个复杂的系统，有不同的维度和不同的层次。而且，随着社会的发展，人的需要还在迅速地向广度和深度扩展。与幸福所直接联系的需要，只能是物质和精神上的基本需要。并且不是人生某一阶段而是整个人生而言。根本需要即关于人生最终目的的需要。伊斯兰认为，人生的最终目的是“取悦安拉，代治今世”。追求安拉的悦纳，自然需要敬拜安拉、遵行主命；替代安拉治理大地，自然需要行善止恶、保护万物。所以，人最根本的需要，就是信仰伊斯兰教，弘扬美德。不信仰正道者，意志薄弱，情绪浮躁，心灵没有安宁之时，幸福对于他们是可望而不可及的神话。安拉明确告诫世人：“谁遵循我的正道，谁不会迷误，也不会倒霉；谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活，复活日我使他在盲目的情况下被集合。”(20：123—124)

    这一定义中的“满足”，是“一定程度”的满足，即足以维持生命的延续，并能促进个体和社会的发展。如果人的所有需要都得到完全的满足才是幸福，那么现实世界就不会有幸福。因为人的需要繁多并且不断产生，任何人都不可能使自己的需要完全得到满足。即便是能够完全满足无止境的欲望，在伊斯兰看来，这种满足也有违人生最终目的——“安拉必定不喜爱过分者”(2：190)。也就是说，伊斯兰伦理的中正原则，决定了要把需要的满足控制在“一定程度”之内。

    这一定义中的“愉悦状态”，是人们生存和发展的需要总体上得到满足，特别是人生的根本目的得以基本实现之后的一种比较稳定和持久的美好感觉。幸福的本质，是安拉恩赐人类的情感享受，属于精神范畴的现象。这种情感享受具有主观性、整体性和相对稳定性的特点，即它依赖于评价者本人的标准而非他人的标准，是一种包括积极情感、消极情感和对生活的满意感这三个维度的综合评价，尽管受到当时情绪和情境的影响，但从长期看有一个相对稳定的量值。

    从伊斯兰幸福观的定义，我们可以看出：

    幸福不是实体。因为，假如幸福是财富、地位、美满婚姻、长寿、健康、美貌、事业成功、美食、佳居等一个或几个实体，那么幸福应该比较容易得到。但实际上不少人即便获得了这些实体中的一项或多项，却并不感到幸福，甚至较之占有这些实体少者更为痛苦。当然，人作为被造物的性质，决定了尽管他的欲求可能很多并且不断增加，但公正的安拉不可能满足他所有希望得到的一切，更不可能满足他尚未意识到的众多欲求。所以，如果获得和占有人间所有现实的和潜在的美好实体才可称之为幸福，那人世间就没有什么幸福。显然，任何一种实体，它本身并非幸福的实质，只是引发幸福的某些基础条件或原因。

    幸福是相对的。康德说过：“各人究竟认为什么才是自己幸福，那都由各人自己所独具的快乐之感和痛苦之感来定，而且甚至在同一主体方面由于他的需要也随着感情变化而参差不齐，因而他的幸福概念也随他的需要而定……”人对幸福的要求，因其所处的环境、生活的经历的不同，乃至文化水平的高低、道德品质的优劣，表现出很大的差异性。也就是说，在这个个体、家庭、民族、国家看来是很幸福的生活，在另外那个个体、家庭、民族和国家那里未必幸福。同时，幸福往往从比较中产生。自己和自己比，现在处境不好，回忆往昔的美好生活，会有失落感；现在处境好，回想过去的痛苦遭遇，就会觉得很满足。与他人相比较，自己生活条件舒适，别人经济拮据贫穷，往往感到惬意；虽然自己的生活水准和占有的实体并未减少，但周围人们物质和精神生活条件的大幅度改善，自己很可能觉得沮丧，缺乏幸福感。世间的痛苦与快乐是相互依赖的，谁也离不开谁。没有痛苦就没有快乐，没有经历逆境，就无法认识到顺境的可贵，就像长期享有顺境的人，很难产生幸福感。所以，痛苦使快乐更快乐，不幸使幸运变得幸福。就如疾病使健康变得快乐，贫穷使富有变得幸福。真正的穆斯林，应当坚信无论祸福都是安拉的大能、智慧和定然，自有安拉的目的，自有其无穷奥妙。

    幸福是变化的。《古兰经》说：“的确，伴随着困难有容易；的确，伴随着困难有容易。当你的事务完毕时，你应当勤劳，你应当向你的主恳求。”(94：5—8)幸运与不幸不是绝对的，会相互转换。受到父母宠爱的子女是幸福的，但在溺爱中成长起来的人，走上社会难以独立则是不幸的。生在富有之家是幸福的，但因此不知珍惜财富，养成恶习却是不幸的。相反，身处逆境是不幸的，但挫折和困难使人清醒，催人奋发向上，又常常转化为成功，给人带来愉悦。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。之所以相互转化，是由于安拉早在幸运中造化有不幸的因子，在不幸中造化有幸运的成分。中国古代塞翁失马的故事，是祸福相互转换的典型。也正因为如此，坚信安拉公道的穆斯林应该“在好与歹上都感赞安拉”。

    二、物质与精神、个人与社会、今世与后世幸福的统一

    伊斯兰的幸福观完全不同于禁欲主义幸福论和享乐主义幸福论，也有别于世俗的幸福论。伊斯兰伦理坚持物质幸福和精神幸福、个人幸福和社会幸福、今世幸福和后世幸福的有机统一，认为单纯的物质享受，狭隘的个体快乐，短暂的今世愉悦，都不是符合人生根本目的的幸福，因而并非真正的完整的幸福。

    首先，伊斯兰既不排斥物质需求的适当满足，又高度重视精神需求的不断满足。

    伊斯兰学者普遍认为，物质需求是引发幸福的条件，或者说是幸福得以产生的基础。只要直面生活，谁也无法否认，生命的维持，人格的完整，尊严的存在，潜能的发挥，事业的成就，生活的美好，都需要一定的物质条件为基础。也就是说，足够的食物、温暖的衣衫、舒适的住所、良好的教育、称心的配偶、方便的交通等等，都是人的正常生存和发展所不可或缺的，是一个人产生良好心情的前提。与此相反，长期处于物质条件低下，甚至缺乏维持生命必需的衣食保障的恶劣环境，人无法保持祥和的心境，难以谈论所谓幸福。我们无法谎称那些生活在饥饿、悲惨中的人们是快乐的。贫民窟的环境，的确压抑了人们的幸福。也正是在这个意义上，先知说：“贤淑的妻子、优良的住宅、适用的骑乘，属于人生幸福。”在今世，安拉为人类创造丰硕的五谷、甜美的瓜果，乃至衣食住行用的一切物质条件，就是让人类合理享用，让人类感受满足自己物质欲望时的快乐的。《古兰经》明确指出，“行善者在今世将享受美好的生活”(16：30)。在后世，穆斯林期望的天园中更是备有与今世所无法比拟的各种物质条件，供造物主所喜悦的人们任意享用。这个幸福园中，“他们有自己所选择的水果和自己所爱好的鸟肉，还有白皙的、美目的妻子，好像藏在蚌壳里的仙女。”(56：20—23)“他们享有无刺的酸枣树，结实累累的(香蕉)树；漫漫的树荫；泛泛的流水；丰富的水果，四时不绝，可以随意摘食；还有高高的卧榻。”(56：28—34)十分明显，那种将物质需求与幸福对立起来的禁欲思想，与伊斯兰的幸福观是格格不入的。

    伊斯兰不排斥物质幸福的正当性和合理性，但绝不把这种需求看作是幸福的主要因素，更没有将幸福等同于物质需求的满足。没有一定的物质生活条件自然缺乏幸福的基础因素，但有了一定的物质生活条件未必就有幸福。既然人的需求包含物质和精神两个方面，那么在满足物质需求的同时，应当追求精神生活，尤其是当具备必要的生活条件之后，更应当重视精神生活的品位。没有什么比精神生活的空虚更为痛苦、更为可怜的了。充实的精神生活，不仅可以使人奋起，努力改变恶劣的物质生活条件，而且本身是人生幸福中极为重要的因素。而在诸多精神需求中，心灵的安宁举足轻重。《古兰经》说：“他们归信，他们的心因记念安拉而安静，真的，一切心境因记念安拉而安静。”(13：28)幸福就在人们纯洁的信仰之中。信仰能净化心灵，平衡心理，慰藉人生，带给人乎和、宁静的心境，是构成人类幸福的最重要部分，在当今时代尤为珍贵。优素福·格尔塔威说：“毫无疑问，宁静的心灵是幸福的第一源泉，然而我们怎样才能获得它呢，聪明才智、科学知识、健康的体魄、强大的力量、富裕、金钱、名誉、高贵的地位以及所有的物质财富都无法获得的幸福，到哪里去寻找呢?我们的答案是：‘宁静的心灵只有一个的源泉，那就是归信安拉，归信后世，是坚定不移的归信，是毫无举伴、毫无伪信的归信。’”今天，许多人的物质生活丰富、舒适，精神追求却未入正道，长期处于烦恼、忧虑、恐惧、紧张和沮丧之中。而有正确信仰的人，有一颗知足、平和、安静的心灵，顺利时感赞安拉的恩典，困难时对安拉的恩慈充满期待，遭遇困窘寒酸和腐难苦痛不悲观绝望，身处绝境、面对死亡也泰然自若，任何情况下都能做到心情坦然，自然内心经常处于愉悦的状态。“宁静的心灵是信仰的果实，信仰之果实结于认主独一之树，认主独一之树凭着安拉意欲结出丰硕的果实。它是安拉降在穆民心中的灵气，穆民凭借它在遭迫害时变得坚定；在恼怒时变得平静；在怀疑时变得坚信；在急躁时变得忍耐；在人们犯错误时变得宽容。”

    其次，伊斯兰的幸福是对自我幸福的肯定和超越，或者说是利己幸福和利他幸福的有机统一。

    所谓利己幸福，就是利己目的得到实现的幸福，即一生具有重大意义的需要、欲望、目的得到实现后，内心产生的愉悦感受。所谓利他幸福，就是利他目的得到实现，即通过自己的努力使某人或某些人的需要得到满足、困难得到解决、目的得到实现，从而使他人也感到满足和快乐。一个穆斯林，要忠实地履行“代主治世”的神圣职责，必须重视对社会整体幸福的追求，善于在实现社会整体幸福的过程中实现个人幸福，必要时或多或少地牺牲个人的幸福。先知有一段非常著名的言论：“人若不为自己的兄弟渴望他为自己而渴望的东西，就不是真正的穆民。”考虑他人幸福，考虑群体、民族、社会的整体幸福，是伊斯兰伦理的题中应有之义。从某种意义上讲，穆斯林的利己幸福主要根源于“正信”，利他幸福主要根源于“行善”。利已是基础，合乎规则的利己必然发展为利他；利他又作用于利己，利他的同时也达成了利己。安拉的启示证明了这一点：“同时，他是一个归信而且行善，并以坚忍相勉，以慈悯相助者。这等人是幸福的。”(90：17—18)“归信而且行善”的人，不仅通过自己的善行帮助他人获得了幸福，也因此得到了安拉恩赐于他的幸福。显然，利己幸福和利他幸福在这里取得了空前的统一。

    再次，既追求今世幸福，又追求来世幸福，是伊斯兰幸福观最鲜明的特色。   

    伊斯兰教明确鼓励穆斯林积极追求今世的幸福生活。据《古兰经》，安拉对努哈先知说：“努哈啊！你平安地下船吧！从我发出的平安和幸福将要降临于你和与你同船的人的部分后裔。”(11：48)安拉对伊卜拉欣先知承诺：“在今世，我曾以幸福赏赐他，在后世，他必定居于善人之列。”(16：122)先知曾说：“安拉本身就是安宁。如果你们礼拜，跪坐时应念：‘一切祝贺归安拉，一切礼赞和美言均归安拉。先知啊！祝你安宁，祝你得到安拉的怜悯和赐福。祝我们安宁，祝安拉所有的廉正的奴仆安宁。’如果这样诵念，每个廉正的奴仆，不管是天上或地上的都能得到安宁和赐福。”

    伊斯兰虽然肯定今世幸福，倡导穆斯林追求今世幸福，但同时反复强调两个原则：一是追求今世幸福必须有所节制，不能贪得无厌。伊斯兰所倡导的今世幸福，既不禁欲也不纵欲，而是一种充实的、有条件的、有节制的幸福。这就能使人们既不陷于恣情纵欲的享乐主义泥潭，又不至于因压抑自己的欲望而扭曲人性。二是始终不能忘记后世幸福，今世生活要为后世幸福做准备。也就是说，对两世幸福不能等量齐观，而应区别轻重。因为“今世的享受比起后世[的幸福]来是微不足道的”(9：38)。从幸福的永恒性来讲，看重后世幸福，是因为今世幸福是暂时的、微不足道的，而后世的幸福是更好的、更长久的。从两种幸福的联系来讲，今世的“归信”与“行善”是通向后世的桥梁，追求今世的幸福很有必要，也非常重要。在伊斯兰看来，最亏折、最虐待自己的人便是为了一闪即失的享乐而抛弃永久幸福的人，最盈利者却是用短暂的欲望换取与天地同宽的天园的人；天园中的一切闻所末闻，见所末见。“任何人都不知道已为他们贮藏了什么慰藉的东西，以报酬他们的行为。”(32：17)这种人，当他选取后世，以信士的身份追求后世的时候，其实并没有失去今世，而是获取了两种生活，兼顾了两世的幸福——这正是信士们向主祈求的生活：“主啊！求你赐我们今世的美好生活与后世的美好生活。”

    三、伊斯兰道德和幸福是因果关系

    古往今来的许多人眼里，幸福犹如梦幻，犹如空中闪耀不定的星光，忽隐忽现，真真假假，有的追求一生幸福也没有感受到真正的幸福，少数人虽然似乎感到了人世间的欢乐，但在生命的终结之时却依然沮丧满怀，带着恐惧和失望之情被亲人们送到了人烟荒凉的墓地。

    人生原本不该如此！仁慈的安拉造化人类不是要让被遗物烦恼和痛苦，而是让人类自由地追求两世的最大幸福。安拉在《古兰经》中明确晓谕：“凡行善的男女信士，我誓必要使他们过一种美满的生活，我誓必要以他们所行的最大善功报酬他们。”(16：97)毫无疑问，“美满的生活”，就是物质和精神上都感到最大满足的生活，就是心灵愉悦的幸福生活。然而，这种幸福只属于“行善的男女信士”，也即信仰伊斯兰并且力行伊斯兰道德的穆斯林。显然，伊斯兰道德本质上与幸福相关联，二者之间是因与果的关系。伊斯兰道德带来幸福，是幸福的原因，幸福则是伊斯兰道德的结果。穆斯林对幸福的向往和对伊斯兰道德的企盼应该是一致的，追求理想而永恒的幸福必须实践伊斯兰道德。凡是符合伊斯兰伦理原则和道德规范的人生追求，就是幸福人生的追求，凡是背离安拉命禁的言行，无论行为者自身怎样感觉和认识，必然是与幸福之途背道而驰的结局。正因为如此，中世纪伊斯兰著名学者法拉比明确指出：“人所追求的就是善与全，幸福是最大的善，人一旦达到自身的这个善，他的幸福就全了。”他还认为，人们如果拥有安拉喜悦的各种美德，“就实现了今世生活中的最低幸福和来世生活中的最高幸福”。

    在《古兰经》中，“行善”和“幸福”的词汇不仅紧紧相连，而且安拉反复允诺幸福是行善的优美结局：

    “传达实言的和承认实言的，这些人确是敬畏的，在他们的主那里，他们得享受他们欲享受的幸福。那是对行善者的报酬。”(39：33—34)

    “归信而且行善的人，他们的主将因他们的信仰而引导他们；他们将安居于下临诸河的幸福园中。”(10：9)

    “他怎么不超越山径呢?你怎能知道超越山径是什么事？是释放奴隶，或在饥荒日赈济亲戚的孤儿，或困穷的贫民；同时，他是一个归信而且行善，并以坚忍相勉，以慈悯相助者。这等人是幸福的。”(90：11—18)

    “归信而且行善者，得享幸福和优美的归宿。”(13：29)

    “你怎能知道善行薄是什么?是一本封存的簿子，安拉所亲近的天神们将作证它。善人们必在恩泽中，靠在床上注视着，你能在他们的面目上认识恩泽的光华。他们将饮封存的天醇，封瓶口的，是麝香。教贪爱这种[幸福]的人们，争先为善吧！”(83：19—26)

    先知有不少言论，也阐述只要实践伊斯兰的道德美行，必然导向两世的幸福。如他提出正确信仰的确立，意味着奠定了幸福的基础，他说：“皈依伊斯兰，拥有糊口之粮，安拉赐其满足者，确已成功了。”他强调真正的幸福是来自于精神的知足而不是来自财富，曾说：“财多不算富，心富才是富。”他指出，具备伊斯兰美德的主事人是一个民族幸福的基本条件之一：“安拉欲使一个民族幸福，就让英明的智者管理其事务，并将财富交给慷慨之士；安拉欲使一个民族不幸，就让愚昧无知之徒管理其事务，并将财富交给吝啬鬼。”

    伊斯兰伦理学认为，道德对人生幸福的这种作用，主要表现在三个方面：

    第一，道德是以实践精神的方式去认识和把握世界，使人达到“至善”的幸福境界的重要途径。人在今世的主要任务之一，是替代安拉治理好这个世界，以利于人和其他众多被造物的生存与发展。道德作为特殊的实践精神，能帮助人类认识社会，把握安拉被造物包括宇宙的内在规律，理解生命存在的意义，认清人生与社会的关系。作为人类把握世界的实践精神，道德可以为人类提供一个认识自我人生与社会的手段。从道德的角度去看，过分地膨胀个体生命力和过分地压制个体生命力都是违反人性的，都不利于社会与人的发展，因而也是不道德的。个体要获得人生幸福，不仅要有所“得”，更重要的在于人在把握人生与社会时有所“德”，即理智地对待自我与今世生活，清醒地肩负起社会责任。

    第二，道德为个人克制欲望提供理性控制，有效防止其危害幸福。人虽生而有欲，但不能让欲望支撑整个人生，本能的任意扩张将使人不成其为人。欲望是一匹烈马，道德是驾驭者。有了这样一个驾驭者，人的任何欲望就不至于阻碍甚至危害幸福。例如，伊斯兰伦理以中正为重要原则之一，要求人在一切交往活动中，情感生活中，既不要过度，也不要不及，而保持其中间性。过度和不及都是过错，唯有中正才是德性，才是善。中正不是两个极端的距离绝对相等的中间状态，而应随人随事、因时因地去具体感受。恐惧与鲁莽的中正是勇敢，快乐与痛苦的中正是节制，浪费和鄙吝的中正是慷慨，虚荣和自卑的中正是自重。凡是合于中正德性的行为就是不偏不激，能够促使心灵愉悦的行为。

    第三，道德能够为人们追求幸福提供精神动力。在现代人的精神构成中，道德因素不是太多，而是严重不足。弘扬道德，强化精神激励和精神价值导向，可以为人的成长增强抵抗力和免疫力。一方面，人在成长过程中需要这种精神激励。因为它能促使人在发展中以积极的方式面对人生和社会，以坚韧的毅力在万般困难和艰苦环境、激烈竞争中执著地追求自己的幸福；另一方面，道德给人以精神价值导向，使人在成长发展中通过对真、善、美的追求实现全面发展。个体只有在对真、善、美的追求中，才能得到真正的幸福。

    四、追求永恒幸福的基本要求

    盲目地追求幸福，不仅得不到幸福，反而会招致无尽的痛苦。要想得到真正的人生幸福，应当有明确的方向，合理的方法。

    根据许多伊斯兰学者的观点，穆斯林要获得两世幸福，至少应在以下六个方面多下功夫：

    第一，坚定信仰，恪守正道。坚定不移地在伊斯兰教的大道上奋进，是伊斯兰伦理最高的美德。具备这一美德者，必然有无穷的精神力量，达成其追求人生幸福的目的。因为，“人们往往是心猿意马，魂不守舍；只有一心朝向安拉，才能聚精会神，执一不变；人们的心中，还会存在一种沉寂，只有与安拉亲近，才会将这种沉寂消除；人心里也会时有忧愁，要排除忧愁，只有高高兴兴地去认识安拉，诚心地与安拉神交；人心上还有忐忑不安之时，欲求得安静，那只有全神贯注于安拉；人心里还有许多悲伤之火舌，要想扑灭它们，那只有满意安拉之命令、禁戒，服膺安拉之判决，坚忍不拔，直到去会见安拉；人心中还常有贫困之感，那么，只有热爱安拉，归向安拉，常常记念安拉，对安拉无限忠诚。这样，才会填补那种空虚，否则，即使拥有世间的一切，也永远是深坑难填。”的确，信仰是幸福的根源、基础和指导。走在直通的光明大道上，何愁而生，何虑之有?又如航行海上，手持海图，前方有指路的灯塔，即使顶风破浪，逆水行舟，战胜一程又一程的困难，心里只有欢乐和愉快，绝无忧虑和烦恼。

    第二，与人为善，一心向善。信仰者必行善，行善者必获福，这是安拉的定然。劝人行善是一切宗教以及现代心理学家的忠告，消除烦恼的秘方。伊斯兰信士的善功能赢得更加丰厚的报酬和赏赐，因为，善功的动机更加纯洁，不为现世名利而沽的恩赏，家庭平安多富，消灾免祸，也将获得安拉的后世报酬，进入安拉的天园。安拉说：“他们的秘密谈话，大半是无益的；劝人施舍，或劝人行善，或劝人和解者[秘密酌谈话]除外，谁为求安拉的喜悦而作此事，我要赏谁以重大的报酬。”(4：114)为取悦于安拉并为确定自身信仰而行善的信士，将获得安拉的接受，而且将在审判日报以特殊的荣耀。真心行善，时刻记念安拉而一心向善者，指望安拉的引导和恩典；唯安拉的喜悦是求者，宽宏大量，心情豁达，忧虑和烦恼会远他而去。先知曾说：“安拉启示说：‘凡是为了我的荣誉而互相敬爱者，将获得后世光亮的赏赐，并且受到众先知和烈士的羡慕。’”为安拉的正道和信仰而施善于他人的穆民，将获得比安拉选派的使者和为主道流血牺牲的烈士更为浓烈的喜悦，这样的品级是多么高贵。

    第三，敬畏安拉，远离罪恶。先知说：“以掌握我的生命的安拉发誓，假如你们知道我所知道的一切，那你们定会少笑多哭。”哭泣并非只有懦弱的人为个人损失而伤心的行为；刚强的铁汉也会为锦绣河山落下英雄泪，自愧渺小，自叹微不足道。先知是安拉造化的最优秀的灵性生命，他的弟子们跟随着安拉的使者出生入死为人类开创崭新的伊斯兰事业奋不顾身，他们经常在祈祷中流泪，因为他们崇敬宇宙万物的造物主，承担教化蒙昧人类的重大使命，担心不能尽心而受到安拉的惩罚。先知和他的弟子们在记念安拉时经常热泪盈眶。如果我们敬畏安拉的感情接近他们一部分，我们也将欢笑少于哭泣。因为先知说过：“安拉最喜悦的莫过于两滴血泪和两件功绩：惧怕安拉的泪滴和圣战流淌的血滴。主道上的足迹和主命上的业绩。”我们加强功修，敬畏之心向先知和他的弟子们看齐，在默祷中流下真心的热泪，在审判日将被邀请在他们的光荣行列中，享受安拉的绿荫庇护。敬畏是内心的真诚誓言，更是付诸实践的行动。因此，凡违背《古兰经》、圣训的语言和行为，都要自觉地加以远离和回避。而这种自觉的回避，实际上是对世俗间终将腐坏消失事物的毅然放弃，行为者可以从此得到不朽的幸福感。《古兰经》说：“至于怕站在主的御前[受审问]，并戒除私欲的人，乐园必为他的归宿。”(79：40—41)

    第四，通达乐观，笑迎考验。精神负担的根源多半是不能正确对待各种磨难，患得患失，自寻烦恼。一方面，任何人在奋斗中的失利和亏损与安拉对他的恩惠相比都是微不足道的小事。另一方面，今世的各种困难和挫折，都是造物主对我们的考验。对此，安拉在《古兰经》已经明确：“我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命或收获等损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。”(2：155)恶劣的环境或工作失误，对一个穆斯林来说，只不过是意志的磨练、生活的教训、经验的积累。经过大风大浪锻炼和考验的穆斯林就不会像温室的花朵和外表光亮的玻璃瓶受不得一点伤害和碰撞，他永远意志顽强，心情愉快。据阿里传述，先知说：“一个信士真奇妙啊！一切事情对她都是好的。除了信士外，其他人都不是这样的：如果他身处顺境而感谢安拉，这对他有好处；如果他身处逆境而能忍耐，这对他也有好处。”信士如果一遇挫折，便埋怨安拉对你不公道，这就是经不起安拉的“考验”，信仰不坚定，敬畏不真诚，近则受精神苦恼的折磨，远则堕入火狱受煎熬，两世都将受到惩罚。而一个虔诚的穆民，任何时候都能做到富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，胜不骄傲，败不气馁，忍辱负重，坚韧不拔，在千辛万苦之中只祈求安拉恩典，永无绝望的时刻，生命中充满奋斗和希望。

    第五，知感安拉，时时知足。多说“知感安拉”，是寻找幸福的有效方式。幸福是一种感觉，一个人只有当他自己觉得幸福的时候，那才是幸福的。获得幸福感，知足是一条最近的捷径。一个贪得无厌的人，既使拥有再多的财富、再高的地位，总是不满足，生不起幸福感；而知足者，却能在极为简单的物质条件中，得到满足和快乐。有人把全世界的人口按一个一百人的村庄作了分类，结果这个村庄中的6人拥有全村财富的89％(均来自美国)，80人住房条件不好，70人为文盲，50人营养不良，仅有1人拥有电脑，也仅有1人拥有大学文凭。因此，如果今天早上你起床时身体健康，没有疾病，那么你比其他几千万人更幸运，他们甚至看不到下周的太阳了；如果你从未尝试过战争的危险，牢狱的孤独，酷刑的折磨和饥饿的滋味，那么你的处境比其他五亿人更好；如果你能随便进出教堂或寺庙而没有任何被威吓、施暴或杀害的危险，那么你比其他三十亿人更有运气；如果你的冰箱里有食物，身上有衣可穿，有房可住及有床可睡，那么你比世上75％的人更富有；如果你在银行里有存款，钱包里有票子，盒子里有零钱，那么你属于世上8％的最幸运之人；如果能同时满足上面的这些条件，那么你就属于地球上非常有福气的人；如果你能看懂以上语句，那么你刚刚得到了一个双重的祝福，因为有亲友想到了你，而你并不是那二十亿文盲中的一员。据世界卫生组织发布的2001年世界卫生报告说，2000年全世界精神障碍患者达4.5亿，每4人中就有1人在其一生中的某个时段产生某种精神障碍。只要你自我感觉没有精神障碍，那么就感赞安拉，你是幸运者——一个幸福的人。

    第六，勤奋劳作，不懈奋斗。幸福的人总是离开让自己感到安逸的生活环境，幸福有时是离开了安逸生活才会积累出的感觉，从来不求改变的人自然缺乏丰富的生活经验，也就难以感受到幸福。研究者发现，工作不仅能发掘人的潜能，让人感到被需要和责任，给予人一种充实感，而且专注于某一项活动能够刺激人体内特有的一种荷尔蒙的分泌，能让人处于一种愉悦的状态。生活如行路，看准眼前的正道脚踏实地稳步前进。走过的路已经成为过去，重要的是把当前看到的这段路一步一个脚印地走过去。即便付出的努力与期望的结果相距甚远，你也没有忧愁的理由，因为幸福来自于永不停滞的奋斗过程。唯一要做的，就是祈求安拉的恩赐和引导，而后校正方向，尽最大努力继续前进，托靠安拉襄助达到成功。先知说：“坚强的信土优于懦弱的信士，尽管二者各有优点。你应积极谋求对你有利的事物，同时祈求安拉的佑助，不要表现出无能。如果你遇到了意外事情，不要说：‘假若我当初那样干了，情况就会如何如何。’而应说：‘安拉预定了一切，安拉意欲的事，必然会发生。’因为‘假若’一词会开辟恶魔的行为。”先知的这一教诲，是要我们在做任何正当努力时，不要忘记祈求安拉的护佑和引导，绝不要有失望的心情，应当永远充满乐观精神，创造条件再接再励。

    总之，人生在世，只要走在伊斯兰的大道上，此生就没有虚度，今世基本上是幸福的；如果进一步恪尽“代治人世”的职守，努力实践顺服中正、坚忍诚实、宽容仁爱等伊斯兰美德，致力于扬善止恶的伊斯兰道德实践，就有希望实现人生的最终目的，取得安拉的悦纳，进入理想的“幸福园”，获得后世无限的幸福。