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3.2、睿智 3.3、先知穆罕默德赋有超越智慧之例证         ★★★
3.2、睿智 3.3、先知穆罕默德赋有超越智慧之例证
作者:葛兰 文章来源:本站原创 点击数: 更新时间:2008-4-26 18:11:47

 

3.3、先知穆罕默德赋有超越智慧之例证

•早在被封为先知之前,麦加天房因为一场大雨被土石流冲坏了。古莱氏族人要动工修复。然而应由谁把那块神圣的黑石镶回墙上原来的位置呢?到底何人才配拥有这份荣耀呢?各派族人发生了争执而无法解决。于是有人建议且看谁先踏进天房来,就由他来处理吧。第一位到天房来的人就是穆罕默德,大家见到是他都松了一口气。大家异口同声地说:「这位诚实可靠的人来啦!」解释情况之后,先知穆罕默德叫人拿一块布铺在地上,把黑石移到布上,然后叫每族的族长各持一角将黑石抬起。当抬到相当高度时,穆罕默德把黑石推到墙上镶嵌的位置安放妥当,一场族人间的纷争于是得以避免。

•对于一个人或听众的精神状况及其智慧理解力,使者的判断总是拿得恰到好处,堪称非常精确。在特定的时间与环境情况之下,他会对某位特定的人士直接讲话,而绝不阿谀奉承,也绝不说半句虚假的谎话。有一次有位能言善辩的说客,他说服人的能力可是大名鼎鼎,他的名字叫胡赛因(Husayn)。他想规劝先知放弃其使命。然而当仔细听完了胡赛因的一番大道理后,真主的使者启动了这段对话:「胡赛因,你在拜几个真主呀?」「八个:一个是天上的真主,其余的是地上的真主。」

「当你遇到不幸的灾难时,你要向哪一个真主求救呀?」

「在天上的那一个真主。」

「当你的财物不见了,你又向哪位真主求救呀?」

「在天上的那位。」

真主的使者继续问了两个类似问题,仍然得到相同的答案。于是便问道:「照你的意思看来,只有在天上的那一位真主才能给你救援。然而你却不断给在天上的那一位真主树立同伴。你的中心思想岂不正是我所一直在宣扬的宗教?万物非主,唯有真主!你赶快进教成为穆斯林,就可获得拯救啦!」运用胡赛因自己的逻辑,这段简单的辩论终于征服了胡赛因。

•贝都因人(Bedowin)常被称为「沙漠民族」。他们的生活方式产生了许多奇闻轶事:例如走失了一只骆驼,东西放在什么地方居然忘记了,或是遇到一场沙漠风暴。虽然他们崇拜多神,然而当发生事故之时,他们就只祈求创造宇宙、大能全能、独一无偶的真主拯救他们免于危困。在魅力无穷的沙漠天空之下,或是在黑暗的夜里,内心的感应和健全的意识告诉他们真理,让他们认识独一的真主。于是发生了这样的事情:汉姆札宣称:「啊!穆罕默德!在沙漠中的暗夜里,我终于看透了这个道理:真主的伟大无与伦比,绝不是局限在屋子里四壁之内所能够看到的!」真主的使者赋有洞察人们内心的能力。因此他在劝导人归信伊斯兰时就从抓住人的心灵着手。伊本•汉拔勒依据阿布•塔米玛(Abu Tamima)的传述说:有一次,有个贝都因人询问真主的使者说:你是不是穆罕默德?回答的人说正是。贝都因人就问他:「你要呼唤人们信仰的是怎样的真主?」先知回答说:「信仰真主,最尊严的真主。我敦请大家只崇拜独一的真主,不要为祂树立同伴。当你们遇到灾难时向真主求救,祂就替你们解除危困。

遇到天旱和饥荒时,你们也只是祈求真主,祂就降下雨水让五谷丰登。当你们在广大的沙漠中遗失东西时也单单向真主祈祷求助,祂就会让你们获得指引而找回遗物。」这番简单精确且扼要的说话,将贝都因人从梦中惊醒,他们从此认识了真理,拥抱了伊斯兰信仰。经由一个人的努力,在很短的时间内将一个资源贫乏且前途没有指望的民族摇身一变而成为重仁义道德的社会,这是前无古人的纪录。先知穆罕默德极其有效地运用真主所赋予他的优异活力,时至今日,所有社会学家和历史学家们都还无法完整且全面地从四面八方来掌握先知穆罕默德革命性的伊斯兰道理。十多个世纪以来,伊斯兰光辉的余波仍然与时俱进,在世界各地吸纳日益增加的大量人口投身于伊斯兰的和平海洋。

•萧伯纳说,先知穆罕默德替人解决问题就像喝杯咖啡那样轻松容易。纵使遇到最危急的意外事件,他仍能保持镇定,解除危机,且让每个人满意,皆大欢喜。先知穆罕默德的一生保持完美的平衡,也从来没有失态。下面再叙述几个例子说明这最后一个要点。在先知穆罕默德获得胜利返回麦加之后,许多原来反对先知的麦加人都归顺了伊斯兰。自然地这批人很难很快地就能对这个宗教抱持虔诚的信仰。因此「为了安抚他们的心情」,增进其信仰起见,在分配胡内因战役的战利品时,真主的使者对他们有些偏爱,他们所得到的比原来的穆斯林更多。这次的战利品计有骆驼二万四千只、绵羊和山羊四万只及黄金白银一万镑。阿布•苏富扬家族获得骆驼三百只、黄金白银二百五十镑。哈基姆•伊本•希詹(Hakim ibn Hizan)获得骆驼二百只。努赛尔•伊本•哈利斯(Nusayribn al-Harith)、盖斯•伊本•阿锡(Qays ibn Asiyy)、萨夫旺、马立克•伊本•欧夫(Malik ibn Awf)、阿克拉•伊本•哈比斯(Akra ibn Habis)和乌雅那•伊本•希慎(‘Uyayna ibn Hisn)每个人各得骆驼一百只。这样慷慨大方的分配使得麦加族长们受伤的自尊心获得安抚。

然这样一来,却令有些对先知和宗教信仰非常虔诚的年轻辅士不免感到困扰。他们自己并不希望获得战利品,但他们也不愿意让那些本是反对伊斯兰的最顽固敌人得到犒赏。这件事很可能在穆斯林之中引发内哄。辅士领袖萨阿德•伊本•乌巴达(Sad ibn Ubada)获得这个消息后禀告先知穆罕默德,先知穆罕默德立刻让他召集辅士们,他要与大家谈话。先知穆罕默德的开场白是如此地戏剧性且引人注意,深深打动大家的心坎:「啊!我的辅士同族兄弟!听说你们对我不满意了。」在以有力的感人语气提醒他们那些经由先知获致的真主恩典后,先知穆罕默德问道:「在遇到我以前,你们是不是还在迷误中?是不是经过我真主才引导了你们真理?在遇到我之前,你们是不是还在贫困中?真主可不是经过我才让你们富足了?在遇到我以前,你们的内心里还充满了矛盾挣扎可不是吗?经过我真主才让你们的内心获得宁静、心安理得地过日子,可不是吗?」所有这些问题,他们都回答说:「真的是这样,啊!真主的使者!我们感谢真主,感谢真主的使者!」将真主赐的恩典向辅士们提醒过后,先知接着就表扬他们对伊斯兰的贡献。「你们心里本来想要对我说什么话,那就坦率地告诉我。你们也可以表达不同的意见。是不是你们想要对我这样说:『本来你的族人都在反对你只有我们相信你。你遇到我们的时候还没有人护着你,是我们接纳了你,并且保护你。是你的族人把你驱逐离家,可是我们却在拥护你。你遇到我们的时候还是两手空空、一无所有,连日子都混不下去了,是我们来供应一切。』如果你们本来就要告诉我这番话,这完全是真话,没有人会站起来反对的。」先知穆罕默德继续说:「啊!辅士!纵使你们对我处理的分配不满意,难道你们只想要让他们退还骆驼和羊,而不想和真主的使者一道回家吗?我的心灵完全在大能的真主手中,我对真主发誓:如果所有的人都不愿意选择与辅士们同一方向的道路,我绝不犹豫,我会和辅士们走在一起!如果不是为了迁徒逃亡,我也会全心全意地要做一位辅士。真主啊!恳求您保护辅士,保护他们的子孙!」这番话已足够令辅士们热泪盈眶,他们异口同声地说:「我们对真主、对真主的使者都很满意!我们不再期望别的东西。」

这是事前没有准备,在现场临时发表的谈话,然而这番话却化解了可能发生的内哄,并且再度说服了辅士们的心。现在再来分析一下,以便更加了解这番演讲中所含的智慧:

•先知穆罕默德发表这段对辅士的特别演讲只因他们是遭受冒犯而气愤不平的一群人。这次演说则给予他们殊荣,且打从一开始就在其心理上产生效应。一来防止那些曾经一起逃亡迁移到麦地那的「迁士」(Muhajirun)们产生怨尤,二来也能对那些麦加的新归顺穆斯林收到同样的效果,因为还需要费一番心血才能收服他们。

•就讲词的阿拉伯文原文看来,这是一篇非常具有说服力且用词优雅的演讲词。

•开场白的方式是很戏剧性的,旨在获得听众的注意。他们的注意力从头到尾都未曾涣散,因为接下来的说话同样具有戏剧性的效果。

•演说词里没有阿腴奉承的话,也没有客套的外交词令。只是一番坦率诚恳的表白,故能在听众中获得预期的效应,这是至关紧要的。

•这番事前全无准备、完全是即席脱口而出的讲话能够获得预期的效果,实是很有意义的事。在这类场合中,没有演讲稿的演说新鲜而有力,往往比看稿念出来的讲话具有更佳效果。这几个例子充分表露出真主使者的超凡智慧,而且更加表示其所做所为都不是为他自己,而是为了要完成真主派给他的神圣使命。

精简的演讲词看待先知穆罕默德智慧的另一个面向就是其具有精简的风格的演讲词。大家要知道:他不但是与他同时代的人的领袖,他也是后来历代信徒的领袖。他被差遣来向社会各种阶层的人演说,对象包括公元七世纪时无知的贝都因民族,也包括直到世界末日前智慧最高且在科学上最有成就的人士。迄今为止,还没有人能够指证他说的不对。当我们将这些圣训和《古兰经》加以仔细研究之后,才能了解二者间风格和内容的相辅相成。尤有甚者,此二者与科学知识都没有抵触矛盾之处。自从降下《古兰经》之后,上亿的人士从《古兰经》中获得了答案,解决了知识上的问题,也有人获得良方而治愈了精神病症,也有人因《古兰经》的教导而修身修心,端正品行,在各地社会上成为楷模。

真主使者循循善诱的说话具有迷人心窍的说服力,成功地开导了他的门徒,不但启发其智慧,在精神上更增加了虔诚的信仰。先知穆罕默德的言论同样的也影响了后代无数的学者、科学家、《古兰经》注释家、圣训研究者、伊斯兰法理学家、精神领袖、科学和人文学专家等。这些人中大半都不是阿拉伯人,然而却都以《古兰经》和圣训作为学术研究的基本重要资料。

即便今日,先知穆罕默德的言论足以令人们自我改造并且归顺伊斯兰。先知自己也承认真主赐给他的这份天赋,并且强调这份天赋说:「我是穆罕默德,我是一个未受过教育的先知。在我之后不会再有先知先知出现。真主赐给我的天赋能力是:说话精简,意义明确。」又说:「啊!同胞们!简短精确的说话与对于一切事务拥有最后裁判权,这是真主赐给我的殊荣。」

传说夜莺的歌声是代表植物花草向养育万物之真主的感恩致谢。同样的,真主的使者在人间「花园」里唱着「赞颂真主的歌曲」,同时也用他的迷人歌声来宣扬真主的诫命。先知穆罕默德的言论压倒群芳,使得人们心花怒放。而先知穆罕默德的演讲让信徒们的心灵获得净化并因感受到圣洁高亢的气氛而振奋。真主使者之嘉言懿行揭开了大自然的面纱,以真主的言语为这本「宇宙宝典」润色装饰。许多有名的修辞学家、演说家及大诗人皆乐于聆听先知的演讲,并从中获得极大益处。成千上万的文人奉献一生的时间致力于钻研先知穆罕默德的圣训,并编纂无数文集。许多思想家和学者亦饥渴地从中汲饮「生命之泉」。从下面这首诗即可看出《古兰经》中词藻的优美及其包罗万象的宏大:

只要把面纱打开露出真面目,

几乎世界上所有的东西都不是纯洁的,

只有真主的使者的言词,

长保清新纯净,

犹待人们钻研其深意。

真主的使者是未受过教育的人,因此未曾受到当代文风影响。然他天性善良,悟性慧黠,品德纯朴,也唯有他才有资格接受天启经典。先知的心智是专门承载天经的。他的一言一行都代表着由天经投射出来的光辉,亦是先知的象征。而先知的心智像一只光亮通透的水晶杯,注满了清纯的甘泉。当《古兰经》融入水中时,维持初始纯净的水即一滴一滴地渗漏出来,此即先知的言词。

天启经典的主体是《古兰经》。这也是伊斯兰法律的主要法源。《古兰经》对人类生活的各个方面都降有指示,然而也还留下了很多问题待先知穆罕默德来处理。这就表示还需要第二种形式的指导,这包括感召、经文的解释、澄清经文的涵意,及订定伊斯兰行为的原则等。以上种种加上先知每天的言行纪录,就成为伊斯兰法的第二个法源:「圣训」。这部份留待本书下册讨论。

依照不同的时代与环境,每位先知都带来一些不同的奇迹。穆萨的奇迹是法术,因为那个时代法术最为流行。尔撒的奇迹是医术,因为那时代的医药十分匮乏,颇为需要。穆罕默德的那个时代,在阿拉伯盛行四件事:文采动人、诗歌、演说、占卜预言等。《古兰经》颁降之后,经文中诗词声韵之优雅,内容之丰富,所有阿拉伯的大文豪大诗人等都无法比得上《古兰经》的风采。而穆罕默德的演讲词精简又具说服力,而且在各方面的知识,包括天文学及预言等,也都无人能望其项背。

先知本质是普世通行的,而且将一直长存人间直到世界末日。因此未来也不会有人能够超越先知穆罕默德的雄辩和演说才华。而《古兰经》经文的菁华与先知穆罕默德言论的菁华早已超越世界上所有的文章。其不朽的优越荟萃,将随着时间的增长,因人们发掘出更深的意理而显得更富有活力。《古兰经》经文和圣训皆是超凡入圣的作品,内涵丰富广博深奥,上千万的贤达文士埋头苦读以求寻找真主的神圣知识,期能充分认知真主真主的特性、本质和美好的尊称所赋有的真正意义等。而那个不可预见的世界(包括天使、精灵、后世、天堂和地狱等)的面纱亦是由他们揭开。

又,《古兰经》和圣训就像两个取之不尽的纯洁知识之泉。无数的伊斯兰法理学家、《古兰经》诠释家、圣训学学者、历史学家、科学家、社会学家和心理学家等等都在致力研究。《古兰经》和圣训曾经指引了几十亿的人,报导他们如何礼拜、封斋、济贫(缴天课)和朝觐。甚至也包括了生活细节:要怎样吃、怎样喝、怎样说话等。总而言之,《古兰经》和圣训指导人们生活中的各种行为,使其有所依归。

下面举出一些例子说明:

•提尔米基依据穆斯林学者伊本•阿拔斯(IbnAbbas,「乌玛」(umma)的学者,译按:「乌玛」即穆斯林社群之意)的传述,先知曾对他说:啊!年轻人呀!我来教你一点做人的原则吧!服膺真主的大能,真主就会护佑你。服膺真主的大能,日后你将会发现真主时常和你在一起。当你想要乞求什么东西,就直接向真主乞求。当你要找人援助,那就恳求真主援助你。你要知道,如果每一个人都连手起来帮助你,那他们援助你所做到的一切事情,也只是真主在事前预先安排定的。如果每一个人都连手起来伤害你,他们的能力所能做到的也只是真主所前定的。书写「命运的笔」已经遭搁臵,每件事情都有了「前定」。

这段圣训鼓励人们归顺真主,信主独一,并相信命运前定。然而我们不应就此妄下结论认为人的自由意志已被排除。相反地,这段圣训更加着重人的品行与礼拜,鼓励大家为达期望,努力以赴。除此,为求取平衡,人们亦须常保警惕:因为世界上无论什么事情都是掌控在真主手中,所以我们应该恪遵真主颁降的诫命,寻求真主的恩惠。

•提尔米基依据乌玛尔的传述,真主的使者说:「活在世上就像是个旅客。何妨把自己看作亡人。」这段简短的圣训,鼓励人们要时常在心中念记真主,时时都要过着严肃而有约制的生活。这段话亦藉由强调今世生命之短暂以提醒我们人生最后终点之所在。人们必须保持平衡,要为现世也为后世而活。我们都是今世的过客。十三世纪土耳其苏菲鲁米说:一个人就像是从芦苇丛中拔出的芦苇草做成的笛子,经常因为离开真正的主人和故乡之痛楚而呻吟。从那灵魂世界出发旅行,沿途经过各站:母亲的肚子、儿童、青年、老人、坟墓、复活,最后的旅行终站是天堂或地狱。如果想要旅途愉快并且平安到达天堂乐园,那就必须警惕今生的短暂而为来生作准备。虽然在今生里可以品尝一点欢乐,但要适可而止,而且必须在没有被禁止的范围之内。绝不要沈溺于享乐而忘记了人生终站的大事。

•布哈里《正训集成》、穆斯林《正训》及阿布•达伍德《顺纳》这几本权威的圣训书都引述伊本•马斯悟德的传述:真主的使者说:「要一直保持说真话,说真话就能培养出绝对的虔诚,而虔诚可以引导到天堂。那些说真话追求真理的人,在真主那里的纪录就是虔诚的人。不可说谎,说谎将导致罪恶,而罪恶引至火狱。那些经常说谎的人,追求虚伪,在真主那里的纪录就是说谎的骗子。」真诚是先知本质中不可或缺的特征。真诚开启两世幸福之门。那些生活在谎言欺骗阴影中的人不可能获得真主的恩泽。说谎就是自己阻断了对主道的认知,亦是不信主道者及虚信者的特征。今日世界上盛行的谎言,就像传染病一样污染了整个社会团体(尤其是政治圈),致使道德沦丧,社会动荡不安。谎言欺骗的本质是劣根性。凡是以谎言欺骗而结合的团体组织最后必定毁灭。这段圣训说真诚引至绝对虔诚,谎言引至罪恶。在阿拉伯文中,”Birr”这个字在这里译为虔诚(Piety),实际上这字的意义包涵了种种美德:思想健全、诚实、正直、庄重和善行等。它的阿拉伯文相反词”fujur”(罪恶),则表示种种邪门歪道,包括放荡、猥亵及邪恶等。

•布哈里和穆斯林又依据伊本•马斯悟德的传述说:真主的使者说:「男人(或女人)是和他(她)们相爱的人在一起。」这段圣训对尽力遵守教规的人是一种安慰和希望。敬爱先知和贤者的人,到了后世就会成为先知和贤者的伙伴。所以谁希望这样,那就应该诚恳敬爱圣贤,并尽力遵照圣贤的指导。那些喜欢真主敌人的人,到了后世就会进入火狱与敌人为伍。先知有位名叫努艾曼(Nuayman)的门徒无法戒酒,他已被惩罚多次了。然而当另一位门徒又来责备他时,真主的使者警告这位门徒说:「不要帮助魔鬼来对付你的兄弟!我向真主起誓:他是爱主爱圣的人。」所以那些正在尽力改过自新的人,只要他们执行应尽之责来砥砺自己,避免再犯大罪,我们就应该给予鼓励,不应该再谴责他。注意:敬爱真主,敬爱先知,是悔过自新者之必备条件。

•伊本•汉拔勒依据穆阿滋的传述:真主的使者说:「无论何时何地你都要惧怕真主。犯了一个错误行为,立即得做一件善事来洗刷罪过。与人相处,一定要保持良好的礼貌。」这一则简单明了的圣训是建立幸福生活的原则,也说明了获得永恒后世恩泽的方法。对真主心怀惧怕是一切美德善行的基础,可以引导走进天堂乐园。怀着惧怕真主的心,就可以用善行来抵消罪过。保持优良的礼仪态度处世,就可以自我提升到完美的人生。

•真主的使者宣告说:「人是被信仰和生活型态所控制的。」这段圣训说明了公众和政治管理的原则:一个国家的政治结构是按照人民的流行趋势而形成的,不管是直接经由民主方式,或是经由其它方式的影响。自然科学与社会学也有其各自定律,这就是我们所称的:「真主创造宇宙的法则和运行管理法则。」根据这些法则,如果人民沈溺于罪恶邪道中,那就一定会被妖魔邪道所统治,那是不可避免的命运。而这段圣训所要强调的是,法则本身并无力量来裁定法则的权威。法则的权威反而是由于人们运用法则之后而产生的结果。所以政府官员的品格非常重要。如果人民都是正人君子,那么他们的统治者或政府官员也会是正人君子。如果他们不是正人君子,没有人会期望能得到一个良好政府。牛奶含有奶精,柠檬汁、明矾水则各含菁华,统治阶层菁英就宛如浮在牛奶表面的奶精一般。有人在专制的指挥官哈贾志(Hajjaj)面前提到乌玛尔的公正时,他回答说:「如果你像乌玛尔治下的人民,那我就会像乌玛尔。」这段圣训也告诉我们应当培养自我约束,辨认自己的缺点过错。如果人人都互相指责,社会就不会和谐。《古兰经》第十三章十一节强调:「真主必定不变更任何民众的情况,直到他们变更自己的情况。」我们是决定自己命运、创造自己历史的人。

•布哈里、穆斯林及阿布•达伍德三本圣训集都依据乌玛尔的传述:真主的使者说:「行为是按照意念来判断的。不论立意要做什么事情,一个人都是按照他的立意而获得奖赏。不论是什么人,只要他是举意为了真主、为了真主的使者而迁移,那他就是为了真主、为了真主的使者而迁移的人。有谁会只是为了图谋获得尘世的财物或是为了和某人结婚而迁移?如果这样,那他迁移所获致的也只是他所图谋得到的而已。」这段圣训所说的话和先知的一位门徒有关,因他迁到麦地那是为了要和乌姆•盖斯(UmmQays)结婚。而这段圣训被公认为伊斯兰法的里程碑,也是对信徒衡量评估的最先和最有效的标准。

意念是行为的精神所在。例如,就算我们完全遵守了全部教规,作了礼拜、封斋、施天课、朝观等全盘功课,但如果在作每项功课时,事前都没有先举意,则所作的功课也都不会被真主接受。如果我们不是为讨真主的喜悦,那我们所做的一切都没用,都得不到真主的恩泽。「希吉拉」(Hijra,为主道而行的神圣迁移,译按:原指公元622年先知与其门徒们从麦加移至麦地那的迁徒行动)被认为是「吉哈德」(Jihad,为主道奋斗,译按:按西方翻译即「圣战」,但其深刻意涵实指为主道奋斗,而非局限于战争之意。请参见第七章「吉哈德」部份)的孪生兄弟。在先知穆罕默德获得胜利返回麦加城之后,「希吉拉」就不会再发生了。然而直到世界末日它仍会发生在世界上的其它地方。例如穆斯林为了宣扬伊斯兰而迁移到其它地方,正如当年先知穆罕默德和其门徒在麦加无法传播天启而迁移一样。这类移民纯粹为了主道,故被肯定为「神圣的迁移希吉拉」。在心中立下善意,但尚未付诸行动,有时候也会获得真主的恩典。比方说,诚心举意要做某件善事,然而为了某种正当的理由而未能实行,那就会因为所举意的善念而获得真主的恩典。善念加以善行,因果循环,积小善而为大善。经常善行的表现,也就是对真主的敬畏和礼赞。在今生短暂的生命中是很难赢得在后世来生里的永恒幸福。然而若不去管生命长短,只要一天活着,那就诚心诚意地礼敬真主,这样做才配获得在天堂乐园的永生。同理,那些不信仰主道的人其心灵已然封闭,故只配得到火狱中永远的惩罚。而礼完夜拜后,在睡觉之前举意要起来礼晨拜的人,心中的这番举意会被记录成「整个夜晚都在做礼拜」。所以真主的使者宣布:「穆斯林的举意,比他的行为获得更多的恩典。」

•布哈里记载:真主的使者说:「穆斯林是这样的一个人,凭他的口舌和手即可获得平安。那迁士则是从真主所禁止的而迁移。」首先,这句格言开头就用「穆斯林」,那是指穆斯林这个族群,这和「一个穆斯林」的意义是有分别的。先知穆罕默德用这个方法来引人注意信仰完美的穆斯林所具有的特性,而不是那些只是虚有其表的穆斯林。阿拉伯文的穆斯林(Muslim)这个字,其字根”Silm”表示安全、和平、拯救之意,也表示一个企望给予和平、安全和拯救的人。所以穆斯林这个字的意义即为致力于和平,不带给他人麻烦,从他们那里大家都得平安的信道者,除此也是最值得信赖的和平与安全的代言人。他们竭力实现和平、安全,并拯救别人,奉献他们自己来播撒其内心的和平与幸福。

先知穆罕默德在这段圣训中先说舌头,然后才说到手。因为毁谤、道人长短、辱骂等往往比拳脚暴力造成的伤害更为严重。如果能够自制不用口舌来伤害人,那就更加容易约束自己,而不必动用拳脚来伤害别人。况且避免拳脚暴力的自卫行动,要比避免毁谤、谣言中伤容易得多。所以真正的穆斯林会时常约束自己的口舌,约束自己的拳脚,让别人安全。

同一段圣训中「神圣迁移」的意义,不仅仅表示离开家中亲人、离开家乡故园、为了主道抛弃财产而已。要想做到为了主道而迁移,那么首先就应从物质世界的享受迁移到精神世界的追求,从沈溺于自己的浮生奢华迁移到抱持利他主义的生活,从自私自利的生活迁移到为主道的生活。因此服膺于主命禁止的,就直接关系到如何做好成为一个好穆斯林、如何纯粹为了主道、为了服务大众而奉献牺牲。

•真主的使者说:「做一个好穆斯林,就会让人放弃去做无益之事。」这类人就是在修炼「伊赫桑」(ihsan)以臻于至善。「伊赫桑」为敬神如神在之意。当我们向真主礼拜祈祷时,就像看见真主在我们面前一样,并且完全了解即使我们看不见真主,真主也是在看着我们。修养到这种程度的人就可以说:「我们从外在的世界来找寻真主,如今才恍然大悟,原来真主是我们心灵中的灵魂。」或者说:「我本来期盼从世界之外获得一点消息。然而,掩盖我心灵的面纱已被揭开,我终于看清楚了自己。」修养要达到这种程度,礼拜敬主者应该摒弃一切无益和虚荣之事。当知道真主正在监视我们,也应当知道真主的的使者和有辨识力的穆斯林都深切了解行为的真正价值。真主说:你说:「你们工作吧!真主及其使者和信士们都要看见你们的工作;你们将被送到全知幽明者那里去,而他要将你们的工作告诉你们。」(《古兰经》第九章一百零五节)好穆斯林不会心不在焉和疏忽,而会正正当当地工作,不论从事何种行业都尽心尽力而为,不论进行什么交易都要认真可靠地执行。无礼和轻浮的举止言行会伤害个人的信誉与失去自己的尊严。

•布哈里和穆斯林两本圣训集都记述:真主的使者说:「到了灾难不幸降临的时刻,就要表现出忍耐。」在真主的使者受命传播天启初期曾禁止众人游坟,因为那时还流行着一些教外习俗。当这种习俗消失后,先知就鼓励门徒们去游坟,连先知自己也去。因为这样可以让人们改善道德,努力为后世经营。有一回在麦地那的墓园里,有位妇人哭得很伤心,并抱怨其命运实在坏透了。先知想要劝解安慰她。妇人那时还未认出这位就是先知穆罕默德,于是愤怒地吼叫想赶走他,她说:「你不知道我遭遇到什么样的恶运!」之后她知道了那个要和她说话的就是先知穆罕默德时,便赶紧四处寻找他,最后终于在先知家中找到了。她向先知恳求饶恕,真主的使者回答说:「在遭遇灾难不幸降临时,要表现出忍耐。」

忍耐是成功和胜利的钥匙。这句话的意义是:要泰然地接受痛苦、烦恼、灾难和类以的不幸事件,而且要不出怨言,不失去控制情绪的能力,不失去信心,也不失去对真主和命运前定的信仰。有时可以用改变自己的态度、位置、偏见或当时的情况等方法,就可以在非常艰难的困境中做到忍耐。按照伊斯兰仪式洗小净(Wudu’),然后向真主礼拜,也有助于平复情绪,节制悲哀。

忍耐有下列几种情况:

-抱定决心,避免犯过。这种忍耐功夫可以提升品格,当升到敬畏真主者的品级,真主就会时常看护他。

-遵行一日五番礼拜的功课,向真主祈祷。这种忍耐的功夫可以获得「被真主所喜欢者」的品级。

-泰然接受灾难不幸而无怨言。这样的忍耐功夫可以被列入「忍耐者」的队伍里,以及「把一切都托靠真主者」的行列里。

-排解激情愤怒。这表示实际了解必需用什么方法才能达成什么样的特别效果。譬如,要生产面包,先要在农地种麦,再用收成后的麦子在面粉厂中制成面粉,然后用面粉合成面团,经发酵之后放在火炉里烤焙,才制成面包。如果不按照生产程序或者生产过程中有疏失,那也做不出面包。

•布哈里、穆斯林和伊本•汉拔勒都记载:真主的使者说:「在上面的手比在下面的手好。」在另一段圣训中,真主的使者解释上面的手是给穷人的施赠者的手,下面的手是从别人得到赈济的手。因此这段圣训除了说明赈济的功德外,先知也鼓励人们工作自己谋生。有点微妙的是:真主的使者不说出「那个施赈的」和「那个接受救济的」。他用「那只在上面的手」和「那只在下面的手」来代替。这就表示这两种行为(而非做这种行为的人)一般都认为是可取的。因此结果有时也表示那接受赈济的人可能比那施赈者更好。例如某些人,像巴勒阿•伊本•马立克(Baraibn Malik),外表看来像是个低贱之人,然而却受到真主特别的垂爱,不管怎样,只要是他预言的事,并以真主之名发誓,那预言就会真的出现。这种人他们什么也不想要,而且非常独立。真主的使者曾劝告守班(Thawban)不要乞讨。结果当他骑在骆驼背上,手中鞭子落地时,他也不求别人替他拾起来。所以像这样性格的,外表看来「很穷的」信仰者,他们接受施赈,就不能说他们比那些施赈者低贱。伊斯兰并不赞同乞讨,无论是个人或国家。永远不要忘记:荣耀、尊严和优越永远属于真主和真主的使者。

•穆斯林传述:真主的使者说:「在世界末日,最后的审判那天,真主不会对三种人说话,不理他们,也不会去引导他们净化他们的心灵。只有痛苦的刑罚在侍候他们。这三类人是『那些拉扯长袍的人,那些对人施恩之后又提醒别人的人,和那些发伪誓推销的人。』」这段圣训以「三类人」开始,意思是三类无名的、不值得具名的人。换句话说,我们随时随地都可能碰到这类人。他们行为卑鄙,穆斯林应该避开他们。在后世里,真主也不理会他们。这是严厉的惩罚,在《古兰经》第五十五章〈至仁主〉中说,真主曾教导人说话的技巧,这是真主赐给人类最大的恩典。此外到了最后审判的那天,那才是最致命的需要有机会说话的紧要关头。因为有机会说话才能为自己辩护。然而这类人,他们会被告诉说:「你们在火狱中应当忍气吞声,不要对我说话。」(《古兰经》第二十三章一百零八节)到了最后审判的那天,人人都为自己的麻烦而困扰,除了真主之外,没有避难所。人人都盼望真主赐予特别关注,仁慈地细看他们一眼,洗除他们的罪恶。然而前面说的那三类人是没指望的,因为真主不承认、不理会他们,当然不会替他们洗除罪恶,也不会饶恕他们。

在这段圣训里,在确定罪恶之前已经宣判罪刑。所以真主的使者强调他们的罪恶非常严重,并且警告每一个人都要约束自己,避开他们这类人,不要和他们在一起,以免受污染。而这个头号大罪是「拉扯别人的长袍」,这句阿拉伯成语表示「狂妄自大」之意。

狂妄自大意谓想要统治全世界,想和真主竞争权力。尽管缺点不可胜数,贫因又无能力,可是人类却自我陶醉、自我膨胀。自认为他们的能力、技巧、地位、财富与超然的成就等等可引以为傲,而这就会造成自夸自大。但是人有什么值得这样自吹自擂的?人由精卯孕育成长,连出生的地点、时间、家庭、种族和肤色等都没有选择权,况且也没有能力来满足身体成长的需要,然而这种自负与骄傲竟然越来越盛。

例如,在饥饿、口渴和睡眠等方面,人类是没有办法自己来满足自己需要的。人类能够生存下来唯一的原因是真主赋予的各种智慧和官能。然而人们却忘记了这个事实,竟把成就归功给他们自己,就这样来和真主竞争。这样的狂妄自大终将掩盖其自己的眼睛,也没法看出真主存在的象征标志。除此,真主是独一且拥有统治宇宙万物的绝对权力的这个特征,人们当然也就看不见了。《古兰经》第七章一百四十六节说:我将使那些在地方上妄自尊大的人离弃我的迹象,即使他们看见一切迹象,他们也不信它;如果他们看见正道,他们不把它当作道路;如果他们看见邪道,他们把它当作道路。这是因为他们不信我的迹象,而且忽视它。

第二个严重的罪是:对人施恩之后又提醒别人。这种行为和前述狂妄自夸非常接近。这种人用财物向别人略施小惠,就认为自己富有,能力也比别人强,就自认为了不起,殊不知他的财富和能力也都是真主赐给的恩典。因此那些视个人拥有的财富和能力都是真主所降恩惠的人,也会了解施惠他人的机会也是真主所允许。所以有些人在施恩惠给别人之后,还会在心中感激那接受恩惠之人,因为有了接受恩惠的行为,才让他有机会得到在心灵上的回报。这段圣训鼓励人多做善事,多做有利他人的事,但是不要把做过的善事挂在嘴上。真主的使者说:慷慨是接近真主,接近天堂,接近人们,远离火狱。至于吝啬则是远离真主,远离天堂,远离人们,接近火狱。

最后一件严重的罪是商业交易的诈欺行为。按照伊斯兰法规定,卖货的商人从事买卖时应该交代清楚货物的缺点。而在交易买卖时,以真主发誓也是不容许的。如果商人推销时用谎言伪誓、以真主发誓来达成交易,那就犯了很大的罪,应受严厉的惩罚。这个罪与上述两种罪都有连带关系。这种罪的起因乃是吝啬和没有清楚认识真主。除了没有宗教信仰和不信仰真主之外,这三种罪行都是社会生活之毒,也表示出不良的品格。因此都得受严重的惩罚。

•布哈里在《正训集成》中记述:真主的使者说:「谁要是能够对我保证其手脚的所做所为都是正直合理的行为,那我就保证他们会进天堂。」由于说话的技巧是真主赐给我们的最大恩惠之一,因此应该善用舌头来做有益的行为,例如:诵念《古兰经》、礼拜祈祷、说真话、劝人行善、止人作恶。说话时应该谦恭有礼,不可说谎、冒渎、毁谤、造谣等。选择用词也应慎重,例如阿里说:「还没说出口之前,该说些什么话,完全依赖你来选择决定。一旦决定,话脱口而出之后,是祸是福,那就只得依赖你说过的话了。」(译按,这句话的意义和中国的成语「祸从口出」相似。)

要想修身进德与获得进天堂的机会,控制个人性欲是非常重要的。真主赋予我们感官和七情六欲,因此应该妥善控制七情六欲,培养善行善德以使在心灵修养方面提升到较高层次。如果能够控制自己的欲念在教法容许的范围内,这样的品格就可以提升到「圣贤者」的阶级,而超越了「天使」的品级。因为天使并没有七情六欲,不必与诱惑挣扎,也不必在心灵修养方面用功。人本来就有双重境遇,我们人类是悠游于那最下贱的(比魔鬼更邪恶)和那最高尚的(优于天使)之间。

伊斯兰禁止一些可能引至犯禁的行为。一个人应该约束自己,不要炫耀个人的美貌媚力,不可凝视异性,不要在暗室中和异性单独相处以避免发生不当性关系。就像要控制自己的口舌一样,这必须要有坚强的意志、自我约束和持续的忍耐。乍看之下,这似乎不易做到,然而这样做一定会得到精神的快乐,如同身体劳动的快乐就是从身体的劳动中获得。凡是自我约束成功者就可以进天堂。

•穆斯林记述:有一次讨论过「饶恕」之后,真主的使者问道:「听好啦!一个人应该做些什么事情,才能获得真主饶恕而抹去其罪恶,并且提升他的品级?你们想要知道该做什么事情吗?」门徒们都回答说想知道。先知穆罕默德说:「即使你是在最恶劣的环境中,你都要规规矩矩地洗小净,然后走到清真寺里做礼拜。作完一番礼拜之后,就留在寺里守候,接着作下一番礼拜。如是在寺里守候,作完一天的礼拜功课。这就是.ibadat.(尔巴德,此字是准备和奉献之意。可解为恭谨守候、向真主作最崇敬的礼拜之意)。」

这段圣训一开讲就用「听好啦!」这句话,就表示接着要讲的事情是很重要的。在这里说的重要事情则是指一天的五番礼拜。

礼拜是伊斯兰信仰的基础。如果没有礼拜这种功课,伊斯兰就不能够长久流传于世。穆斯林在虔诚礼拜时,会避开邪念恶行而获得真主的护佑。而礼拜是升天去见真主的天梯,但在攀登天梯之前必须先洗小净将全身彻底清洁。从开始洗小净的第一步,穆斯林就开始沐浴于真主的恩典中。在洗小净的时候,日常生活的压力就会获得抒解,身上的罪恶也同时被清除。如果是在很坏的环境中洗小净,那得到的回赐就会更大。

「唤拜」(Adhan,呼唤人们来礼拜)的意义是呼唤人们进入清真寺进到真主的面前做礼拜,同时也是邀请人们获得今世与后世的吉庆福泽。穆斯林必须先洗好小净作事前的准备,然后才能走上礼拜的大殿,亦即走到真主的面前。在礼主命拜之前要先礼圣行拜,作圣行拜的意义好比先通过真主的副官:先知穆罕默德的检验,表示准备工作完成合格。当唤拜(Muezzin)呼唤穆斯林排班礼拜(iqamah)时,穆斯林进入真主的面前静肃虔诚地祈祷,直接向宇宙上独一的真主诵经祈祷,并且也直接向真主恳求降赐恩典。

信道者一天五番礼拜,藉以洗除罪恶,并由此转变成「一株株善行美德之大树,树上结满了福泽的果实。」虽然如此,但有一个先决条件:做礼拜时,必须诚心诚意,别无杂念,全副精神严肃虔诚地向创造宇宙的真主祈祷礼拜,心中并且要警惕,在礼拜的时候,就是站在大能的全知真主的面前做礼拜。

真主的使者说这礼拜就是”ibadat”。这个字的意义也是可以译为:「奉献给某件事,或捍卫前线。」《古兰经》第三章二百节说:「信道的人们啊!你们当坚忍,当奋斗,当戒备,当敬畏真主,以便你们成功。」第八章六十节又道:「你们应当为他们而准备你们所能准备的武力和战马。」

上面所引的第一段经文表示要有所警惕和准备。第二段经文则表示要牺牲奉献。真主的使者用这个词来形容礼拜是在强调:在穆斯林的生命中,为主道奋斗奉献牺牲,和每天恪守五番拜的礼拜功课,是具有同等重要价值的。在另外一段圣训里,先知说:「为主道牺牲是较次的『吉哈德』,礼拜才是较重要的『吉哈德』。」

用「ribat-奉献」这个字来形容礼拜,真主的使者的意思是在强调:穆斯林将生命奉献在礼拜的功课上,并且以一天五番礼拜的时间为主,然后再在其余的时间内安排其它一切活动。应该保障在该礼拜的时刻就可以礼拜,而且专心一意、虔诚地礼拜。然后在每番拜功之后虔诚地期待下番礼拜。如果能做到这样的修养程度,不但可以将以往犯过的罪清除,而且还会受到保护,以后不会再犯。如果继续保持这样遵守礼五番拜的操守,照另段圣训说,他们就有机会获得像「夜行登霄」的类似境遇。

•布哈里记述:真主的使者说:「真主说:『我已经为我的善良仆人预备了一些东西,那是他们从来也没看见过、没听到过、也没想象过的。』」天堂乐园本来就是会令人感到惊奇的地方。《古兰经》所说关于天堂中的好事,那只是用我们所熟习的一般言语来表达,好让我们容易了解而已。但正如伊本•阿拔斯所述:「他们所受赐的是类似的。」(《古兰经》第二章二十五节)这意谓着在天堂里赏赐的东西,外表上可能和今世的很相像,然而在质量和品味上却是特别的。最重要的是在天堂里信仰者将不断地获得赏赐。敬主之人所获得的赏赐,在质与量方面都没有限制。有个例子是,能做到善良仆人的信仰者在天堂里沐浴主恩,可以快乐地度过超过几千年的生活。但是在天堂里最大的恩典就是信仰者永远获得真主的喜爱。

为了取得进天堂的资格,就应该作个善良的人,言行举止正直,并且要做到至善至美。善良的人不撒谎不欺骗,是信用完全可靠之人。真主信任他们会尽力遵守伊斯兰功课,并且服从禁令。社会上其它的被创造者也会确信不致受到他们的伤害。这种人的一举一动、一言一行,都会在心中想到真主随时随地在监视着每一个人。因为他们已经获得真主的喜爱,所

以他们被真主称呼为「我的善良仆人。」真主也因此说:「我就是他们用来听声音的耳朵、看景色的眼睛、抓东西的双手、走路的双脚。」(译按:此同《孟子•万章》引《尚书•泰誓》:「天视自我民视,天听自我民听。」意即「德合于天,天爵归之。」)

真主会将其仆人的善行附加很多很多倍来计算,因此在某些情况下,一件善行的赏赐就是上百万倍的恩典。所以穆斯林在天堂里享受的丰富恩典的确是在世时作梦都想不到的。

•布哈里《正训集成》和穆斯林《正训》里都记载了这则圣训:真主的使者说:「天堂的四面八方被烦恼和困苦包围着。地狱是被隐藏在快乐中。」这段圣训的主要意思是,天堂和地狱都是降给人类的恩泽。因为害怕地狱,于是我们遵守真主的禁令,这便可进入天堂。话虽如此,由被拯救免受地狱之刑到有资格进入天堂之间,还需要很大的自我锻炼、严格的智识的和心灵的训练。

《古兰经》第三章十四节说:「迷惑世人的,是令人爱好的事物,如妻子、儿女、金银、宝藏、骏马、牲畜、禾稼等。」人们很自然地依恋今世的生活享受。那引人沈溺于欢乐和诱惑的迷人舞台,就是地狱刑场的所在。一旦被迷住了只顾追求今世的淫乐,那就会被诱进地狱。走上这条路真是太容易了,因为活在这个世界上,随地都是诱人的陷阱。要想进天堂,首先的训练是对尘世间的诱惑视而不见。地狱是到达天堂之路中的必经路程。经过地狱而不让地狱诱惑迷住我们则须得自我锻炼,不断地奋斗抵抗诱惑,并抑制肉欲。每逢接到邀约、要共享世上的荣誉、财富、权势的时候,就应该严格的自我约束,这类享受必须要在真主禁令容许的范围之内。而且之后还得像平常一样遵行伊斯兰功课、礼拜、封斋、缴纳天课和朝觐等。

此外,我们所从事的工作必须是公平、诚实、认真的,对于贫民、需帮助者和孤儿必须仁慈照顾,且要劝人行善。我们不可欺骗、放高利贷、赌博、喝酒、背地诽谤、伪善以及做出不公平之行为。人生的考验实是预料中事,因为真主将以各种折磨痛苦来考验我们。「我必以些微的恐怖和饥馑,以及资产、生命、收获等的损失,试验你们。」(《古兰经》第二章一百五十五节)要想进天堂,就必须坚毅、忍受困苦、遵行五功、避免犯过、向主恩浩荡的真主感恩,而这种种德行则是欲魔最痛恨的。

•提尔米基记述:真主的使者说:我劝你们要惧怕真主真主,并且要服从领袖,要是一个黑人奴隶成为你们的领袖,你们也要服从他。你们之中有些活得比较长寿的人将会看到一些有争议的大事,所以你们要遵守我以及那些获得正确引导的哈里发的行谊,并坚定地遵守。对宗教上新发明的事要特别小心注意,因为每一个新发明就是一种革新。每一种革新就是走入异端,走入异端就是走进地狱。[29]「惧怕真主」这个字的阿拉伯文是”Taqawa”。这字的字根是”Wiqaya”,是保护之意。”Taqawa”的意义是「在真主的安全保护或护佑之下」。这含有两方面的意义,一方面是信仰者惧怕真主,因而遵从真主的命令和禁令来服从真主。另一方面是藉由研究自然和生命并发现宇宙的一切的确是由真主的法则所控管,人们获得科学知识来规范他们的生活。如果人们没有发现这法则,科学是不能建立起来的。

在真主的安全保护之下,真正的宗教信仰和科学应该结合在一起,因为这是一个真理的两面。穆斯林的大贤和大学者们说,宇宙是「被创造的古兰经」,由真主的大智大权大能所颁布的「真主的法则」在那里运行着。而由真主的语言所颁布的「神圣法则集成」《古兰经》,即是「编辑好的宇宙」或「文字说明的宇宙」。

第二个要点是,如果没有正当的理由,信仰者不应该反对政府。如果没有领袖,一个团体就像一条断线的念珠,珠子将散落满地。这样的社会情况和政争通常都会导致无政府之混乱和破坏。这段圣训也指出一个真理:没有种族歧视,而这是现代民主政治制度都还未能完全跨越的藩篱。这则圣训点明一个已经被释放了的黑奴可以领导穆斯林团体。这绝非空洞的理

论,而是经过验证的定律。有无数伟大的黑人大贤、行政长官、学者,都受人敬重和服从。

在这则圣训中,真主的使者也叫人们注意遵守他的圣训。因为先知穆罕默德是生活各方面的最佳典范,穆斯林直到世界末日皆应以他为榜样,遵行宗教功课。如此也才能确保伊斯兰原貌的清纯。任何越轨行为定将导致在社会上或教义上的分歧,以及将新的东西引进伊斯兰,真主已经宣布过:「今天,我已为你们成全你们的宗教,我已完成我所赐你们的恩典,我已选择伊斯兰作为你们的宗教。」(《古兰经》第五章第三节)除此,遵从前四位哈里发的言行,也是团结穆斯林和维持伊斯兰原貌的保障。

这段圣训中还包含了一个预言,先知穆罕默德的前四位政治继承人哈里发都是被正确引导者,而那些不服从者就会引起分裂。伊斯兰历史印证了这则圣训。我们只要参阅历史上乌斯曼和阿里两位哈里发任内发生的叛乱事件即可得知。

•布哈里和穆斯林都记载这则圣训:真主的使者说:「信仰者不会让同一个伤口被咬第二次。」信仰者具有洞察力、理解力和智慧,因为他们以赋有健全的推理能力和心灵上的洞察力着称。穆斯林社团具有也应该赋有这种同样的洞察力,并且经常预先警惕到可能发生的危险和问题。他们也许被欺骗一次,然而因为信仰而来的心灵上之洞察力和警觉,他们会防范第二次受骗上当。这段圣训给我们现代的穆斯林提出了很有意义的警告,很多个世纪以来,穆斯林一直被西方国家和东方的伪信者欺骗。穆斯林应该管理他们自己的事务,并应该在宗教信仰上重新检视,并提升信仰质量。

•布哈里《正训集成》与穆斯林《正训》中有则圣训是呼吁教育工作人员重新评估检讨教育方法:「人与人之间有品性之差异,就像矿砂中含有金和银一样。在未信仰者中的有前途的领导份子,如果他们归顺了伊斯兰并且对伊斯兰有相当的认识,那么这些人会比其它已经有信仰的人更好。」 [31]这段话非常有意义,尤其是在教育方面,因教育需要远见和洞察力。先知穆罕默德说:「这是我的道,我号召人们信仰真主。」(《古兰经》第十二章一百零八节)洞察力表示知悉每一个人的个性、潜力、缺点、志向和兴趣等。比方说,人的质量就各自含有类似「煤、铜、银、金、钻」等不同品质。提供良好教育的第一步,就是要分辨出个人的潜能趋向,并计划如何教育使其有良好的发展。想要将「煤等级的人」训练成「金等级的人」,正如炼金之法,欲从煤矿中炼出黄金,那是绝无指望的。

同时也应注意,那些有发展潜力的人自己就有优异的表现。例如原本是反对伊斯兰的领导人物乌玛尔,后来终于归顺伊斯兰,一变而成为穆斯林社群的领袖。这表示他们的品德潜能已经过锻炼,再历经伊斯兰的严厉考验之后才进而发扬其美德。

•在另一段圣训中,真主的使者说:「真主的确给那些恶行者及压迫者一段缓刑时期。然而真主一旦要捉拿他们、惩治他们的时候,就会彻底地毁灭他们。」然后先知穆罕默德诵念:「当你的主毁灭不义的市镇的时候,祂的惩罚就是这样的。祂的惩罚确是痛苦的,确是严厉的。」(《古兰经》第十一章一百零二节)真主给那些恶行者一点时间,让他们悔改并改善他们的行为。如果不趁此机会善加利用,真主就严厉地予以惩罚。真主有时候也运用恶行者作为「真主之剑」来惩罚那些罪魁祸首。那些不遵守伊斯兰而有违真主诫命的穆斯林,常会成为这些恶人攻击的目标。如果真主的旨意是要在世界末日之前惩罚他们,这种事件就会发生了。例如在九个世纪以前,穆斯林世界分裂成许多互相竞争的团体,于是遭受到蒙古人的侵略和屠杀。在第一次世界大战期间以及结束之后,穆斯林世界也同样全部被征服而尝到了痛苦。这就是因为他们在生活中不再遵守伊斯兰,且在智慧、心灵和物质方面亦完全投降,盲目地追随西方国家中非伊斯兰的潮流。

虽然每次穆斯林的堕落不幸皆由于罪恶所致,但这是一个机会,一个改过自新祈求真主饶恕的机会。这也是让伊斯兰复兴的良机,使其放射出更灿烂的光辉重新出发。因此在不久的将来我们将会看到:倘若真主的旨意如此,那些未遵行主道之伊斯兰国家的政府将会崩溃,伊斯兰将复兴盛大。

•下面这则圣训可见于各家圣训集。真主的使者说:到了世界末日的最后大审判时,没有人可以获得庇护。能够获得真主庇护的只有七种人:处事公正的统治者;一直在敬奉真主赞真主的教育中成长的青年;那些时常在清真寺中礼拜遵守五功的穆斯林;那些为了敬爱真主而相约聚会的人;那些因为「敬畏真主」而婉拒美丽贵妇邀约的男人;[33]那些虔诚按照主道默默济贫的人,当他们施赈给左边的人时,连右手边的人也不知道;以及那些在私下隐蔽的地方念记真主,虔诚地念记以致流下眼泪的人。

最后审判的那天,天气酷热,犯罪之人浑身是汗,连颈子上都是汗水。想要获得真主庇护的人,就应该遵照这段圣训的启示去努力行善,恪守教规。

公正是社会生活的重要基础,而主持公正的统治者是很少见到的。若年轻人能够控制欲望,虔诚崇敬真主,且保持纯真的品性,则可获得真主的恩泽。以五番拜功为主,然后才安排作息生活规划的穆斯林,这种美德亦可获得真主的喜悦。在今世这个讲究个人主义和自私自利的时尚中,另一个重要特质是为了主道而彼此相爱,并视四海之内为其兄弟姊妹。另外,保持贞洁需要自我约束。坚贞的人可以提升到最高的品格。除此,施赈济贫纯为主道,绝不张扬,这样的善行在伊斯兰中是最受鼓励的,就好像鼓励宣扬主道、劝人礼拜等功课一样重要。而自我沈思、继续不断地自省,以及时常以健全的心态在心中念记真主真主,这样不但可避免犯过,还可获得进天堂的机会。

•真主的恩典是雨露均沾,普赐给每一个人的。虽然每一个人所拥有的皆是真主赐给的恩典,然而真主在不同的时代,降赐给各位先知和其子民不同的特别恩典。例如阿丹(Adam,译按:即《圣经》的亚当)被赐予各种东西的名字(此即各种学问的来源)。努哈被赐给坚毅和忍耐。亚伯拉罕获得「真主之友」的荣誉名号,且后来的许多先知都是自其族系而下。穆萨赋有领导管理的能力,并且获得真主直接对他说话的殊荣。尔撒表现了忍让和博爱的精神。凡此种种,每位先知都赋有这类值得称赞的品德。然而又因为各人所负的使命不同,因此又展现出各自的特点。穆罕默德先知则是集各位先知的优美于一身,然而有一项例外,从他而后再无先知出现。正因先知穆罕默德的使命是普世性的使命,故其在下述五方面皆有杰出的表现。布哈里《正训集成》中记载:先知穆罕默德说:真主赐给我五项恩典。这是以前先知都未曾有的。真主帮助我,将恐惧植于只需一个月行程距离范围之内的敌人心中。而地面上已为我洁净,成为可以礼拜的地方。所以每当到了礼拜时间,我的门人无论在什么地方都可以做礼拜。我可以合法地分配战利品,以前的先知从未享此权利。真主亦特别容许我可以为穆斯林求情。而以前先知所负之使命只限于他们的族人,我所负的使命则是对全世界的人类。我们可以由这段圣训演译出下列各点:

•先知本质是真主赐给任何祂想要赐予之人的神圣恩典。

•上述五项是特别针对穆斯林社群的。

•为使敌人在距离还很远的时候就恐惧你,自己就得虔诚遵守主道。就像先知穆罕默德和其继承者哈里发统治穆斯林的那个「幸福时代」中,虔诚遵奉主道的人们一般。

•由于伊斯兰不承认在真主和世人之间存有中间代言人,所以伊斯兰没有教堂或任何有组织的专业神职人员。虽然某些大贤可能会被允许在最后审判日时,为某些穆斯林求情。然而先知穆罕默德享有之权是可为世界上各民族的穆斯林求情。

•在先知穆罕默德以前,人们是无权分享战利品的。到了先知穆罕默德时则可以分享战利品。因为追随先知穆罕默德的穆斯林都必须为主道奋斗,直到世界末日为止。他们并且得在世界各地宣扬伊斯兰。

•先知穆罕默德以前先知所负之使命只限于当时的同族人而已。然真主的使者穆罕默德所负之使命,则是向全世界人类传送真主的恩典、福泽和慈悯。

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